Giorgio Agamben
Giorgio Agamben

Giorgio Agamben é um filósofo italiano nascido em Roma em 1942, professor nas universidades de Verona e Veneza (IUAV), bem como em diversas instituições europeias e americanas. Seu trabalho articula análise histórico-filológica, filosofia política, ontologia e teoria da linguagem em torno de um projeto genealógico sobre o paradigma biopolítico do Ocidente. É um dos pensadores contemporâneos mais traduzidos e debatidos.

Conceitos-chave

  • Homo Sacer (Homo sacer: il potere sovrano e la nuda vita, 1995): Retomando uma figura do direito romano arcaico, Agamben descreve o homo sacer como aquele que pode ser morto por qualquer um sem que isso constitua homicídio (occidi), mas que não pode ser sacrificado (immolari). Esta figura articula a vida nua (nuda vita / zōē) — o mero fato biológico de viver — excluída da vida politicamente qualificada (bíos).

  • Vida Nua (Zōē / Bíos): Agamben retoma e estende a distinção aristotélica entre zōē (a vida comum a todos os viventes) e bíos (a forma ou modo de vida de um indivíduo ou grupo). O poder soberano moderno opera capturando a vida nua — excluindo-a da polis mas incluindo-a como objeto de gestão biopolítica. Desenvolve e critica Foucault neste ponto.

  • Estado de Exceção (Stato di eccezione, 2003): Retomando Carl Schmitt e Walter Benjamin, Agamben argumenta que o estado de exceção — a suspensão do ordenamento jurídico pelo soberano em situação de emergência — não é exceção mas tornou-se a regra normal de governo nas democracias contemporâneas. O campo de concentração é o nomos do espaço político moderno — onde a exceção se tornou permanente.

  • Potencialidade e Impotencialidade: Desenvolvendo Aristóteles (Metafísica IX), Agamben propõe que toda potencialidade é também potencialidade de não-ser (impotencialidade). A soberania opera subtraindo a impotencialidade; a emancipação passa por recuperá-la. Explorado em Bartleby, or On Contingency (1993) a propósito do personagem de Melville.

  • Tempo Messiânico (Il tempo che resta, 2000): Leitura filosófica das Cartas de Paulo de Tarso. O tempo messiânico não é o futuro nem o instante da parousia, mas o tempo que “resta” — o presente contraído sobre si mesmo. Agamben dialoga com Benjamin (o Jetztzeit) e com Heidegger.

  • Aparato (Che cos’è un dispositivo?, 2006): Desenvolve o conceito foucaultiano de dispositif: qualquer coisa que tenha capacidade de capturar, orientar, determinar, interceptar, modelar, controlar e assegurar os gestos, condutas, opiniões e discursos dos viventes.

Influenciado por

  • Heidegger — ontologia do ser, linguagem, história do ser
  • Foucault — biopolítica, poder disciplinar (continuado e criticado)
  • Benjamin — tempo messiânico, dialética da imagem, estado de exceção
  • Arendt — distinção vida privada / vida pública, totalitarismo
  • Carl Schmitt — decisionismo e teoria da soberania (incorporado criticamente)
  • Aristóteles — potência/ato, zōē/bíos

Influenciou

  • Estudos de biopolítica e teoria política contemporânea
  • Teoria crítica do direito
  • Filosofia da animalidade e ecologia política
  • Roberto Esposito, Judith Revel e outros pensadores da “Italian Theory”

Obras

Stanzas (1977); Infanzia e storia (1978); Il linguaggio e la morte (1982); Idea della prosa (1985); La comunità che viene (1990); Bartleby (1993); Homo sacer (1995); Quel che resta di Auschwitz (1998, série Homo sacer III); Il tempo che resta (2000); Stato di eccezione (2003, série Homo sacer II,1); Profanazioni (2005); Che cos’è un dispositivo? (2006); L’aperto (2002); L’uso dei corpi (2014, série Homo sacer IV,2).

Ver também

Filosofia do Século XX

Livros indicados:

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