Verdade — Propriedade do que está em conformidade com o real ou com aquilo que se afirma; um dos conceitos centrais da filosofia, sobre cuja natureza disputam várias teorias rivais. O termo latino veritas traduz o grego alétheia, literalmente “não-ocultamento” ou “desvelamento”. A teoria mais antiga e influente é a da correspondência: uma proposição é verdadeira se concorda com os fatos. Aristóteles a formula na Metafísica — dizer do que é que é, e do que não é que não é, é verdadeiro; a tradição escolástica a cristaliza na fórmula adaequatio rei et intellectus (adequação entre a coisa e o intelecto). No século XX, Alfred Tarski deu-lhe rigor lógico com sua teoria semântica, segundo a qual “‘a neve é branca’ é verdadeira se, e somente se, a neve é branca”. Concorrem com ela outras concepções: a teoria da coerência, defendida pelo idealismo britânico, para a qual a verdade é a consistência de uma proposição com um sistema integrado de crenças; a teoria pragmática, que comporta versões distintas: para Charles Peirce, é verdadeira a opinião à qual todos os investigadores convergiriam ao fim de uma investigação indefinidamente prolongada (o “limite ideal da inquirição”); para William James, é verdadeiro aquilo que se mostra útil e funciona na prática, frutificando na conduta; e as teorias deflacionárias, para as quais dizer “p é verdadeiro” nada acrescenta a simplesmente asserir p, de modo que a verdade não seria uma propriedade substantiva. Martin Heidegger, por sua vez, recupera o sentido grego e sustenta que a verdade originária é a alétheia — o desvelamento do ser, anterior à verdade entendida como mero acordo do enunciado com a coisa. Conceitos estreitamente ligados são os de proposição e de fato.

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