Transcendência — Caráter daquilo que ultrapassa um determinado domínio, situando-se “para além” dele. O termo deriva do latim transcendere (“transpor”, “ir além”), composto de trans (além) e scandere (escalar, subir). Em sentido amplo, é transcendente tudo o que excede os limites de uma esfera dada — da experiência, da consciência, do mundo sensível ou da própria realidade finita. A noção opõe-se diretamente à de imanência, que designa aquilo que permanece interior a um domínio, sem dele sair. Na metafísica e na teologia, fala-se de um Deus transcendente quando este é concebido como radicalmente distinto e separado do mundo criado, em contraste com as concepções imanentistas ou panteístas, nas quais o divino se identifica com a totalidade do real. Na filosofia medieval, os “transcendentais” (unum, verum, bonum — o uno, o verdadeiro e o bom) eram propriedades do ser que atravessavam e excediam as categorias aristotélicas. Um marco decisivo está em Kant, na Crítica da Razão Pura, onde é crucial distinguir o transcendente do transcendental: o transcendente é aquilo que ultrapassa os limites de toda experiência possível (e, portanto, escapa ao conhecimento), ao passo que o transcendental se refere às condições a priori que tornam a experiência possível. Na fenomenologia de Husserl, a transcendência designa o modo como os objetos se dão à consciência como algo que a excede. O conceito é, assim, central para a metafísica, a teologia e a epistemologia.

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