Sublime

Sublime (do latim sublimis — elevado, suspenso) — Categoria estética e filosófica que designa a experiência de grandiosidade avassalante, distinta da beleza pelo elemento de assombro, terror ou superação dos limites da percepção ordinária. A história do conceito percorre a retórica antiga, a estética iluminista e debates filosóficos contemporâneos.

O Pseudo-Longino (autor do tratado Peri Hypsous — Sobre o Sublime, c. séc. I d.C., de atribuição incerta) tratou o sublime como qualidade do discurso literário e oratório capaz de “arrebatar” o ouvinte para além de si mesmo — um efeito de elevação e transporte produzido pela grandeza de pensamento, pela intensidade da paixão, pela nobreza da dicção. Redescoberto e traduzido no séc. XVII, o texto influenciou os debates setecentistas sobre literatura e eloquência.

Edmund Burke (1729–1797), em Uma Investigação Filosófica sobre a Origem de Nossas Ideias do Sublime e do Belo (1757), estabelece a distinção programática que orientará o debate subsequente: o belo é o que produz amor e prazer, associado ao pequeno, suave, liso, delicado; o sublime é o que produz assombro e terror, associado ao vasto, escuro, poderoso e irregular. Para Burke, o sublime ativa o instinto de autoconservação: objetos ameaçadores vivenciados a uma distância segura produzem uma mistura de deleite e horror. A base explicativa é fisiológica — tensão e relaxamento dos nervos — e o sublime é um fenômeno da sensibilidade corporal, não da razão.

Immanuel Kant (1724–1804) radicalizou e transformou o problema na Crítica da Faculdade do Juízo (1790), §§ 23–29. Kant distingue dois tipos: o sublime matemático, provocado pela magnitude absolutamente grande que supera qualquer padrão sensível de medida (montanhas, oceanos, céu estrelado); e o sublime dinâmico, provocado pela potência avassaladora da natureza (tempestades, vulcões, cataratas). Em ambos os casos, a experiência tem uma estrutura bifásica: primeiro, a inadequação das faculdades sensíveis diante da grandeza ou poder; depois, uma reviravolta — torna-se manifesta a superioridade da razão (e a destinação moral supersensível do ser humano) sobre a natureza. O sublime não está nos objetos, mas em nós: é o signo de nossa vocação para além do sensível. Difere da beleza — que envolve livre harmonia entre imaginação e entendimento — por envolver conflito entre imaginação e razão, resolvido em favor desta.

Friedrich Schiller (1759–1805) desenvolveu a reflexão kantiana nos ensaios Sobre o Patético e Sobre o Sublime, explorando o sublime como revelação da liberdade moral diante da coerção sensível: ante um perigo que não pode ser domado, o ser humano pode ainda afirmar sua dignidade ao não se deixar esmagar moralmente. O Romantismo assimilou amplamente as categorias burkiana e kantiana, fazendo das representações de montanhas, tempestades, ruínas e abismos ocasiões estéticas privilegiadas para a autoconsciência humana.

Jean-François Lyotard (1924–1998) retomou a categoria para a arte contemporânea: em O Pós-Moderno (1979) e em Lições sobre a Analítica do Sublime (1991), sustenta que a arte de vanguarda herda o projeto kantiano do sublime — não apresenta o irrepresentável (Deus, o Absoluto, a totalidade), mas atesta sua existência pela ausência de apresentação adequada. O sublime se torna o paradigma estético de uma época que desconfia das meta-narrativas legitimadoras.

← Glossário