Glossário de Termos Filosóficos

Maiêutica (do grego maieutikē technē, μαιευτική τέχνη — “arte da parteira”) — Método filosófico associado a Sócrates (469–399 a.C.) e descrito por Platão em vários diálogos, com destaque para o Teeteto. A analogia é com a parturição: assim como a parteira não gera a criança, mas auxilia o nascimento, o filósofo não transmite conhecimento ao interlocutor, mas o ajuda a extrair de si mesmo o saber que já possui em estado latente. Sócrates, cuja mãe Fenarete era parteira, dizia praticar a mesma arte, porém com partos de almas e não de corpos. O método se desdobra em dois momentos. O primeiro é a ironia (eironeia): Sócrates simula ignorância e encoraja o interlocutor a expor suas opiniões; o exame dialético desvela então as contradições dessas posições, conduzindo-o à aporia, estado de perplexidade e reconhecimento da própria ignorância — momento destrutivo e purgador. O segundo é o parto propriamente dito: a emergência, pelo esforço racional conjunto, de uma compreensão mais rigorosa. No Mênon, Platão vincula a maiêutica à anamnese (reminiscência): aprender não seria adquirir algo externo, mas recordar o que a alma já conhecia. Assim, a maiêutica se distingue da retórica sofística: não busca persuadir nem vender doutrina pronta, mas orientar a reflexão do próprio interlocutor, supondo um filósofo que assume a postura de não-saber. O problema socrático — a dificuldade de reconstruir o Sócrates histórico a partir dos diálogos — torna incerto quanto dessa doutrina pertence ao Sócrates real ou ao personagem de Platão. Sua influência é extensa: ecoa na hermenêutica de Gadamer e na pedagogia dialógica de Paulo Freire. ...

Nominalismo (do latim nomen, nome) — Posição filosófica no debate sobre os universais segundo a qual termos gerais como “humanidade”, “vermelhidão” ou “triângulo” não designam entidades reais e independentes: o que existe são apenas indivíduos concretos e particulares, e os universais são meros nomes ou conceitos mentais. O nominalismo é uma das três respostas clássicas ao problema dos universais, questão que atravessa toda a história da filosofia desde Platão e Aristóteles. Sua formulação medieval parte da Isagoge de Porfírio, introdução às Categorias de Aristóteles, que levantou — sem responder — se gêneros e espécies existem em si mesmos ou apenas no pensamento; transmitidas por Boécio, essas questões deram origem à célebre controvérsia dos universais. Frente ao realismo, que atribui aos universais existência real (antes das coisas, em Platão; nelas, em Aristóteles e no realismo moderado de Tomás de Aquino), o nominalismo extremo de Roscellinus de Compiègne reduz o universal a flatus vocis, mero “sopro de voz”. O conceptualismo, posição intermediária associada a Pedro Abelardo, sustenta que os universais existem como conceitos na mente, mas não fora dela. O nominalista medieval mais influente é Guilherme de Ockham, para quem os universais são apenas signos predicáveis de muitos indivíduos; a ele se associa a “Navalha de Ockham”, princípio de parsimônia ontológica. A fórmula latina mais citada — entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem, “não multiplicar entidades além do necessário” — é, na verdade, uma atribuição tardia: foi cunhada pelo franciscano John Punch em 1639, mais de três séculos após a morte de Ockham. As formulações autênticas de Ockham são pluralitas non est ponenda sine necessitate (“a pluralidade não deve ser postulada sem necessidade”) e frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora (“é inútil fazer com mais o que pode ser feito com menos”). Concretamente: não há uma “vermelhidão” subsistente, mas apenas coisas vermelhas que chamamos pelo mesmo nome. O debate persiste na filosofia contemporânea, por exemplo na teoria dos tropos, que substitui universais por instâncias particulares de propriedades. ...

Positivismo (do latim positivus — relativo ao que é “posto”, dado, factual) — Orientação filosófica que restringe o conhecimento legítimo aos fatos observáveis e às relações (leis) entre eles, rejeitando como ilegítimas as questões metafísicas sobre causas primeiras, essências ou substâncias não-observáveis. O nome deriva da ênfase no conhecimento “positivo” — o que é dado positivamente pela experiência, em contraste com o especulativo ou transcendente. ...

Reconhecimento (do alemão Anerkennung, do francês reconnaissance) — Conceito filosófico central que designa a relação pela qual sujeitos confirmam mutuamente suas identidades, valores e estatutos. A tese filosófica fundamental é que a autoconsciência, a identidade e a dignidade não são propriedades que um sujeito possui isoladamente, mas se constituem através de relações intersubjetivas de reconhecimento mútuo. ...

Sublime (do latim sublimis — elevado, suspenso) — Categoria estética que designa a experiência de grandiosidade avassaladora, distinta da beleza pelo elemento de assombro, terror ou superação dos limites da percepção ordinária. O tratado antigo Peri Hypsous (Sobre o Sublime, atribuído ao Pseudo-Longino, de autoria incerta) já o concebia como qualidade do discurso capaz de “arrebatar” o ouvinte; redescoberto no séc. XVI (edição de Robortello, 1554), alimentou os debates setecentistas. Edmund Burke, em Uma Investigação Filosófica sobre a Origem de Nossas Ideias do Sublime e do Belo (1757), fixou a distinção decisiva: o belo produz amor e prazer, ligado ao pequeno, suave e delicado; o sublime produz terror deleitoso, ligado ao vasto, escuro e poderoso, e ativa o instinto de autoconservação quando o perigo é vivenciado a distância segura. Immanuel Kant, na Crítica da Faculdade do Juízo (1790), transformou o problema ao distinguir o sublime matemático (a magnitude que excede toda medida sensível — as pirâmides, a vastidão das estrelas enquanto quantidade absoluta) do sublime dinâmico (a potência da natureza — tempestades, vulcões, oceanos agitados). Para Kant, o sublime não está nos objetos, mas em nós: a inadequação da imaginação revela, por contraste, a superioridade da razão e a destinação moral do ser humano. Schiller desenvolveu essa ideia como afirmação da liberdade moral diante da coerção sensível, e o Romantismo fez de montanhas, ruínas e abismos ocasiões privilegiadas dessa autoconsciência. No séc. XX, Jean-François Lyotard retomou a categoria para a arte de vanguarda, que atestaria o irrepresentável pela própria ausência de apresentação adequada — paradigma estético de uma época descrente das metanarrativas. ...

Transcendental (do latim transcendere, ultrapassar) — Termo com dois estratos históricos que importa distinguir. Na escolástica medieval, os transcendentalia eram propriedades que transcendem as categorias aristotélicas e se predicam de todo ente enquanto ente — ens (ser), unum (uno), verum (verdadeiro) e bonum (bom); por serem mais gerais do que qualquer categoria, não constituem um gênero, doutrina sistematizada por Tomás de Aquino e Duns Scotus. O sentido técnico moderno, porém, é fixado por Immanuel Kant na Crítica da Razão Pura (1781/1787): transcendental não designa o que está além da experiência, mas as suas condições de possibilidade — o conhecimento a priori que torna possível, de antemão, o conhecimento dos objetos. Daí a distinção decisiva, frequentemente confundida, entre transcendental e transcendente: este último nomeia o que ultrapassa toda experiência possível (Deus, alma, mundo como totalidade), ao passo que o transcendental é imanente ao âmbito da experiência. Assim, a Estética Transcendental apresenta o espaço e o tempo como formas puras da sensibilidade, e a Analítica Transcendental expõe as categorias (causalidade, substância) como conceitos puros do entendimento — ambas, condições de toda experiência objetiva. Edmund Husserl reapropria o termo em sua fenomenologia transcendental, na qual a epoché (redução fenomenológica) revela a consciência como instância constitutiva de todo sentido; já os argumentos transcendentais da filosofia analítica (P. F. Strawson, Individuals, 1959) retomam a estratégia kantiana, inferindo, de uma premissa indisputável, as condições que a tornam possível, contra o ceticismo. ...

Absurdo — Do latim absurdus (dissonante, contrário à razão). Na filosofia existencialista, e particularmente na obra de Albert Camus, designa a confrontação entre a exigência humana de sentido, unidade e clareza, e a indiferença irracional de um mundo que permanece silencioso diante dessa exigência. O absurdo não reside nem no homem nem no mundo tomados isoladamente, mas na relação que os opõe — é um “divórcio”, uma cisão (O Mito de Sísifo, 1942). Camus distingue o sentimento do absurdo, que pode irromper subitamente quando os cenários cotidianos se esvaziam de sentido, da noção clara que dele se extrai pela reflexão. A questão filosófica decisiva torna-se então a do suicídio: se a vida não tem sentido, vale a pena vivê-la? Camus rejeita tanto o suicídio físico quanto o “suicídio filosófico” — o salto de fé kierkegaardiano ou a reconciliação que dissolve a contradição no Absoluto — pois ambos eliminam um dos termos da tensão e, assim, fogem do absurdo em vez de enfrentá-lo. A resposta autêntica é manter essa tensão viva, da qual decorrem três consequências: a revolta, recusa lúcida e permanente diante do destino; a liberdade, libertação das ilusões de finalidade; e a paixão, a multiplicação intensa das experiências. Sísifo, condenado a empurrar eternamente sua rocha montanha acima, é o herói absurdo por excelência: na consciência de sua condição reside sua vitória, e por isso “é preciso imaginar Sísifo feliz”. O conceito não se confunde com o niilismo: o absurdo não nega o valor da vida, mas afirma-a apesar da ausência de sentido metafísico, aproximando-se mais tarde da ideia camusiana de revolta solidária. ...

Alteridade — Do latim alteritas (condição de ser outro), conceito filosófico que designa a irredutível diferença do outro enquanto outro, não assimilável à identidade do mesmo. Trata-se de pensar o outro sem reduzi-lo a uma variação de si próprio, em oposição à mesmidade (a identidade do eu consigo). Embora a articulação entre o mesmo e o outro já apareça em Platão (Sofista, 254b-259d), onde o outro (tó héteron) figura entre os gêneros supremos do ser, é no século XX que a alteridade se torna problema central. Em Eu e Tu (1923), Martin Buber distingue a relação Eu-Tu, na qual o outro é encontrado como presença, da relação Eu-Isso, que o trata como objeto disponível. Sartre, em O Ser e o Nada (1943), analisa o olhar (le regard): sob o olhar de outrem, descubro-me objeto para uma consciência alheia, o que constitui meu ser-para-outro. Mas é Emmanuel Lévinas quem eleva a alteridade a princípio fundamental. Em Totalidade e Infinito (1961), argumenta que a tradição ocidental — de Parmênides a Hegel — subordinou sistematicamente o Outro ao Mesmo, reduzindo a diferença à identidade (a ontologia como “filosofia da totalidade”). Contra isso, propõe a ética como filosofia primeira: o rosto (visage) do Outro me interpela com uma exigência infinita e anterior a qualquer tematização, numa relação assimétrica em que sou responsável pelo Outro antes de toda reciprocidade. O conceito repercute em Derrida, que o radicaliza na lógica da différance, e em Ricoeur, que busca uma dialética entre ipse (si-mesmo) e alteridade (Si mesmo como um outro, 1990). ...

Amor Fati — Expressão latina que significa “amor ao destino” (de amor, amor, e fatum, destino, fado). Conceito central na filosofia de Friedrich Nietzsche, designa a atitude de aceitar e afirmar integralmente a existência tal como ela é, incluindo o sofrimento, o acaso e a adversidade. Não se trata de mera resignação passiva nem de conformismo fatalista, mas de uma afirmação entusiástica e ativa do necessário: querer que tudo o que aconteceu, acontece e acontecerá se repita exatamente da mesma forma — o que enlaça o amor fati à ideia do eterno retorno. Para Nietzsche, essa disposição representa a mais elevada fórmula de afirmação da vida, oposta ao niilismo e ao ressentimento, e exprime aquilo que ele chama de espírito dionisíaco, capaz de dizer “sim” mesmo diante da dor. O termo surge pela primeira vez em A Gaia Ciência (§276), no início do Livro IV, sob a forma de uma resolução de Ano-Novo: “Amor fati: que este seja meu amor de agora em diante!” — o desejo de aprender a ver como belo o que é necessário. Em Ecce Homo, na seção “Por que sou tão inteligente”, Nietzsche o formula de modo definitivo: “Minha fórmula para a grandeza no ser humano é amor fati: nada querer diferente, nem para a frente, nem para trás, em toda a eternidade.” A noção retoma um tema dos estoicos antigos, que recomendavam a aceitação do destino como expressão da razão cósmica (logos), embora Nietzsche substitua essa serenidade racional por uma alegria trágica e afirmativa diante da vida. ...

Angústia — Do latim angustia (estreitamento, aperto), correlato ao alemão Angst, designa uma tonalidade afetiva fundamental que se tornou conceito central do existencialismo. Sua marca distintiva é a oposição ao medo (Furcht): o medo tem sempre um objeto determinado e intramundano — um animal, uma ameaça, um perigo —, ao passo que a angústia carece de objeto definido e se dirige ao nada, à liberdade ou à finitude. Kierkegaard, em O Conceito de Angústia (1844, sob o pseudônimo Vigilius Haufniensis), a analisa como a experiência da liberdade diante da pura possibilidade — a célebre “vertigem da liberdade” —, na qual o ser humano, síntese de finito e infinito, de temporalidade e eternidade, se descobre exposto ao risco do desespero. Heidegger, em Ser e Tempo (1927, §40), eleva a angústia a Grundbefindlichkeit, disposição afetiva fundamental: nela o mundo perde sua significância cotidiana, o ente intramundano “afunda” na insignificância e o Dasein se vê confrontado com o nada, revelando-se como ser-no-mundo e ser-para-a-morte; a angústia o individualiza, arrancando-o da dispersão no impessoal (das Man). Sartre, em O Ser e o Nada (1943), identifica a angústia com a consciência reflexiva da liberdade: diante de um precipício, não temo apenas cair, mas angustio-me ante a possibilidade de me lançar — pois nenhuma essência ou valor prévio determina minha escolha. Assim concebida, a angústia não é patologia psicológica, e sim condição ontológica da existência autêntica, intimamente ligada a noções como liberdade, finitude e desespero. ...

Aufhebung — Termo alemão central na dialética hegeliana, traduzido em português como suprassunção, superação ou suspensão. Sua força conceitual vem da ambiguidade do verbo aufheben, que no uso corrente significa tanto suspender e abolir quanto guardar e conservar — e ainda erguer, levantar. Hegel explora deliberadamente esse triplo sentido simultâneo: (1) negar — cancelar, abolir o momento anterior; (2) conservar — reter o que nele havia de verdadeiro; (3) elevar — integrá-lo num plano superior de determinação. Por isso a Aufhebung nunca é mera destruição: o que é suprassumido permanece como momento dentro de uma totalidade mais rica. Esse movimento lógico-real articula toda a Ciência da Lógica (1812-1816) e a Fenomenologia do Espírito (1807): cada figura da consciência é suprassumida pela seguinte — não simplesmente descartada, mas conservada e transformada numa configuração mais concreta. Exemplo paradigmático, na abertura da Lógica: a oposição entre ser e nada é suprassumida no devir (Werden), que os contém a ambos como momentos evanescentes. Aqui se vê a diferença entre a negação determinada hegeliana — que produz um resultado positivo — e a negação abstrata que apenas aniquila. A Aufhebung distingue assim a dialética tanto da contradição fixa da lógica formal quanto da síntese meramente aditiva: não se trata de somar opostos, mas de mostrar que a contradição é o motor do desenvolvimento do conceito. Marx retoma o termo invertendo-o materialmente: a superação dialética se realiza na história e nas relações sociais concretas, não no movimento autônomo do Espírito. ...

Biopoder — Conceito elaborado por Michel Foucault para designar o conjunto de mecanismos pelos quais os traços biológicos fundamentais da espécie humana — natalidade, mortalidade, saúde, longevidade — passam a integrar os cálculos do poder, tornando-se objeto de uma estratégia política de gestão das populações. O termo (do grego bíos, vida, somado a “poder”) é introduzido por Foucault no último capítulo de História da Sexualidade I — A Vontade de Saber (1976) e desenvolvido nos cursos no Collège de France (Em Defesa da Sociedade, 1975-76; Segurança, Território, População, 1977-78). O biopoder articula-se em dois polos: a anatomopolítica, que disciplina os corpos individuais (vigilância, adestramento, docilização), e a biopolítica, que regula as populações como espécie por meio de estatísticas demográficas, controle sanitário e políticas de saúde pública. Mais que reprimir, esse poder produz, organiza e otimiza a vida como recurso. Foucault descreve com isso uma transição histórica: o poder soberano, que “fazia morrer e deixava viver”, cede lugar a um poder que “faz viver e deixa morrer”. Um exemplo concreto é a gestão estatal de epidemias, vacinação e taxas de natalidade, em que a vida da população se torna alvo de regulação calculada. O conceito conecta-se intimamente ao de governamentalidade — as técnicas de condução das condutas — e ao poder disciplinar das instituições (prisão, hospital, escola). Giorgio Agamben (Homo Sacer, 1995) radicaliza a noção ao sustentar que o biopoder reduz o ser humano à “vida nua” (zoé), exposta à violência soberana sem proteção jurídica. ...

Contrato Social — Conceito central da filosofia política moderna que fundamenta a legitimidade do Estado e da obrigação política num acordo (real ou hipotético) entre indivíduos que, ao consentirem, abandonam o estado de natureza e instituem a autoridade política. A imagem deriva da ideia jurídica de pactum — um contrato voluntário que cria obrigações mútuas — transposta da relação entre particulares para o vínculo entre governados e poder. A corrente que faz desse pacto o critério de legitimidade do poder chama-se contratualismo. Três formulações clássicas a definem. Em Hobbes (Leviatã, 1651), o estado de natureza é uma “guerra de todos contra todos”, e os indivíduos transferem irrevogavelmente seus direitos a um soberano absoluto em troca de segurança. Em Locke (Segundo Tratado sobre o Governo, 1689), o estado de natureza já contém direitos naturais — vida, liberdade e propriedade —, e o contrato institui um governo limitado encarregado de protegê-los, podendo ser dissolvido se os trair. Em Rousseau (Do Contrato Social, 1762), o pacto produz a vontade geral (volonté générale): obedecendo à lei que prescreveu a si mesmo, o cidadão permanece livre. Kant reinterpreta o contrato como ideia regulativa da razão prática — não um fato histórico, mas um critério: toda lei deve ser tal que poderia ter sido consentida por todos. No século XX, Rawls (Uma Teoria da Justiça, 1971) renova essa tradição com a “posição original” e o “véu de ignorância”, experimentos mentais que, ao suprimir o conhecimento da própria posição social, levam à escolha de princípios imparciais de justiça. ...

Dasein — Termo alemão que, na linguagem corrente, significa simplesmente “existência” (composto de da, “aí”, e sein, “ser”), empregado por Martin Heidegger como conceito central de Ser e Tempo (1927) para designar o ente que nós mesmos somos — aquele para quem o ser é uma questão. Em vez de tratar o ser humano como sujeito, consciência ou animal racional, Heidegger usa o termo justamente para evitar essas determinações herdadas e sublinhar que o homem é o “aí” do ser, o lugar em que o ser se abre e se torna compreensível. O Dasein se distingue dos demais entes por sua abertura constitutiva: ele não possui uma essência fixa, mas existe como puro poder-ser (Seinkönnen) lançado no mundo, e seu modo de ser é a existência. Suas estruturas fundamentais (existenciais) incluem: ser-no-mundo (In-der-Welt-sein) — o Dasein já está sempre inserido num contexto de significância; disposição afetiva (Befindlichkeit) — encontra-se sempre numa tonalidade emocional; compreensão (Verstehen) — projeta-se em possibilidades; decadência (Verfallenheit) — tende a perder-se no impessoal (das Man). Heidegger reúne essas estruturas no conceito de cuidado (Sorge), que nomeia o ser do Dasein. O ser-para-a-morte (Sein-zum-Tode) revela ao Dasein sua finitude radical e o convoca à existência autêntica (Eigentlichkeit), assumindo suas possibilidades mais próprias em vez de dissolver-se na publicidade do cotidiano. A analítica do Dasein é, para Heidegger, o caminho de acesso à questão do ser (Seinsfrage). ...

Desconstrução — Estratégia filosófica elaborada por Jacques Derrida a partir dos anos 1960 (De la grammatologie, L’écriture et la différence, 1967). O termo traduz e desloca a Destruktion (ou Abbau) que Heidegger propunha para a história da ontologia, mas não é um método no sentido cartesiano nem uma destruição niilista: é uma leitura que desmonta (dé-construire) as oposições binárias hierárquicas da metafísica ocidental — fala/escrita, presença/ausência, natureza/cultura, inteligível/sensível — mostrando que o termo subordinado habita o dominante como condição de possibilidade. Derrida chama de logocentrismo (e fonocentrismo) essa tendência da tradição a privilegiar a fala viva, o sentido pleno e a “metafísica da presença”. O procedimento opera em dois tempos: (1) inversão — revela-se que a hierarquia é arbitrária e que o termo marginalizado é constitutivo; (2) deslocamento — introduz-se um “indecidível” (como différance, trace, pharmakon, supplément) que excede a lógica binária. A différance (neografismo deliberado) designa o jogo simultâneo de diferenciação e diferimento que precede toda presença plena e todo significado fixo; ela mantém parentesco com a noção de trace (rastro), que marca a ausência inscrita em todo signo. Derrida insiste que a desconstrução não é exterior à metafísica — opera com e contra os textos, habitando suas margens. Recebida nos Estados Unidos pela chamada Escola de Yale (Paul de Man, J. Hillis Miller), sua influência estendeu-se à teoria literária, ao direito (Derrida, Force de loi), à arquitetura e à teoria política. ...

Determinismo — Do latim determinare (delimitar). Tese metafísica segundo a qual todo evento, incluindo as ações humanas, é necessariamente causado por eventos anteriores conforme leis naturais, de modo que o estado presente do universo fixa um único futuro possível. A ideia tem raízes na noção estoica de heimarmenē (destino como encadeamento de causas), desenvolvida sobretudo por Crisipo, e recebe sua formulação clássica em Laplace: uma inteligência que conhecesse todas as forças da natureza e a posição de todos os corpos poderia prever integralmente o futuro e reconstruir o passado. Convém distinguir o determinismo do fatalismo, segundo o qual certos resultados ocorreriam independentemente das causas intermediárias; o determinista, ao contrário, sustenta que o que se faz integra a cadeia causal e que tudo poderia ter sido diferente caso as condições anteriores o fossem. O problema central é a compatibilidade com a liberdade e a responsabilidade moral. Três posições se distinguem: (1) determinismo duro — a liberdade é ilusória (Holbach, Spinoza em certa leitura); (2) compatibilismo — determinismo e liberdade coexistem, pois ser livre é agir conforme os próprios desejos sem coerção externa (Hume, Mill, Frankfurt); (3) libertarismo metafísico — existem atos genuinamente livres que rompem a cadeia causal (Kant, com a liberdade como postulado da razão prática). Um exemplo recorrente é o de quem comete um crime sob compulsão neurológica: se cada escolha decorre necessariamente de causas anteriores, ainda faz sentido culpá-lo? A mecânica quântica (séc. XX) introduz indeterminismo no nível subatômico, mas sua relevância para a liberdade humana permanece controversa. ...

Epistemologia — Do grego epistḗmē (conhecimento demonstrativo) + lógos (discurso). Ramo da filosofia que investiga a natureza, as fontes, os limites e a validade do conhecimento humano. Embora as raízes gregas sejam antigas, a palavra “epistemologia” só foi cunhada em inglês pelo filósofo escocês James Frederick Ferrier, em sua obra Institutes of Metaphysic (1854). Suas questões centrais incluem: o que distingue o conhecimento da mera opinião (dóxa)? Quais são as fontes legítimas do saber — razão, experiência, intuição? É possível certeza absoluta? Platão inaugura a discussão no Teeteto, examinando (sem endossar) a definição de conhecimento como “opinião verdadeira acompanhada de razão” (lógos) — origem da análise tradicional do conhecimento como crença verdadeira justificada. Na modernidade, a epistemologia se polariza entre o racionalismo (Descartes, Leibniz), que funda o conhecimento na razão, e o empirismo (Locke, Hume), que o ancora na experiência sensível. Kant opera a síntese crítica: o conhecimento resulta da cooperação entre intuições sensíveis e categorias do entendimento — “pensamentos sem conteúdo são vazios; intuições sem conceitos são cegas”. No século XX, a disciplina se fragmenta em várias frentes: Popper propõe o falseacionismo como critério de demarcação da ciência, Kuhn introduz a teoria dos paradigmas e das revoluções científicas, Quine defende o holismo epistemológico, e Gettier (1963) abala a análise clássica com contraexemplos que mostram casos de crença verdadeira justificada que não constituem conhecimento. Distingue-se da ontologia (que estuda o ser) e relaciona-se de perto com a gnosiologia e a filosofia da ciência. ...

Estética — Do grego aísthesis (percepção sensível). Ramo da filosofia que investiga a natureza do belo, da arte e da experiência sensível, bem como os critérios do juízo de gosto. O termo foi introduzido por Alexander Baumgarten em 1735 (Meditationes philosophicae) e desenvolvido em sua Aesthetica (1750), que definiu a disciplina como a “ciência do conhecimento sensível” — um saber das faculdades inferiores, paralelo à lógica, que governa as superiores. A reflexão sobre o belo, contudo, é muito anterior: Platão (Hípias Maior, Banquete) o concebe como ideia transcendente, e Aristóteles (Poética) analisa a tragédia e a mímesis. A Crítica da Faculdade de Julgar (1790) de Kant é o marco fundador da estética moderna: o juízo de gosto é universalmente válido sem conceito, pois o belo apraz desinteressadamente e exibe “finalidade sem fim”, distinguindo-se assim do agradável e do sublime. Hegel integra a estética ao sistema dialético, definindo a arte como manifestação sensível da Ideia. No séc. XX, Adorno (Teoria Estética) redefine a obra de arte como negação determinada da realidade administrada, enquanto Heidegger (A Origem da Obra de Arte) a pensa como acontecimento de verdade (alétheia). A estética dialoga estreitamente com a filosofia da arte — que alguns distinguem por focar nas obras, não na experiência sensível em geral — e com a noção de gosto, faculdade de discernir o belo cujo estatuto, entre o subjetivo e o universal, permanece o problema central da disciplina. ...

Eterno Retorno — Conceito central na filosofia de Friedrich Nietzsche, segundo o qual cada momento da existência se repete infinitas vezes, idêntico em todos os detalhes, num ciclo sem começo nem fim. É formulado pela primeira vez na obra publicada em A Gaia Ciência (1882, §341, “O peso mais pesado”) como um experimento de pensamento: imagine que um demônio lhe dissesse que esta vida, tal como você a vive agora, terá de vivê-la mais uma vez e incontáveis vezes mais, sem nada de novo. A ideia opera em registros distintos. Como critério existencial, é o “peso mais pesado” que seleciona: somente quem pode afirmar integralmente a própria vida suporta desejar sua repetição eterna. Como cosmologia, aparece nos fragmentos póstumos da década de 1880 como hipótese de que, num universo finito em forças mas infinito em tempo, todas as configurações acabam por se repetir ciclicamente. Como pensamento ético-seletivo, funciona como imperativo imanente — “vive de tal modo que queiras viver de novo” —, substituindo a moral transcendente por um critério interno de valor. O tema é desenvolvido de forma dramática em Assim Falou Zaratustra (1883-85), onde Zaratustra adoece ao encarar o pensamento e só depois o assume. Gilles Deleuze, em Nietzsche e a Filosofia (1962), interpreta o eterno retorno como princípio seletivo ontológico: só retorna aquilo que se afirma, o que é ativo, enquanto o reativo e o niilista se eliminam. O conceito articula-se estreitamente ao amor fati (amor ao destino) e à vontade de potência como peças do pensamento afirmativo nietzschiano. ...

Ética — Ramo da filosofia que investiga os fundamentos racionais da ação humana, os critérios do bem e do mal e as normas que orientam a conduta. O termo vem do grego êthiké, derivado de êthos, que designa ao mesmo tempo o caráter de uma pessoa e o costume ou hábito de um grupo — ambiguidade que o próprio Aristóteles explora, ao mostrar que a virtude se forma pela repetição de boas ações até tornar-se disposição estável. A palavra latina mos/mores (costume), de onde provém “moral”, traduz esse sentido. Embora frequentemente usadas como sinônimos, ética e moral costumam distinguir-se: a moral é o conjunto de regras efetivamente vigentes numa sociedade, ao passo que a ética é a reflexão crítica sobre esses valores. A ética não pergunta apenas “o que devo fazer?”, mas “por que devo fazê-lo?”. Aristóteles inaugura a disciplina com a Ética a Nicômaco, centrada na virtude (aretê) e na felicidade (eudaimonia) como fim último da vida. Na modernidade, Kant funda a ética no dever incondicional expresso pelo imperativo categórico — agir apenas segundo uma máxima que se possa querer como lei universal —, numa posição deontológica que julga a ação por sua forma, não por seus resultados. Em sentido oposto, o utilitarismo de Bentham e Mill é uma ética consequencialista, que avalia os atos pelo princípio da maior felicidade para o maior número. A ética contemporânea desdobra-se em metaética (natureza dos juízos morais), ética normativa (teorias sobre o correto agir) e ética aplicada (bioética, ética ambiental, ética profissional). ...