Mito (do grego mythos, “palavra”, “narrativa”, “relato”) — Narrativa tradicional, de caráter sagrado e coletivo, que explica a origem do cosmos, dos deuses, dos seres humanos e das instituições, fundando uma ordem de sentido anterior a qualquer justificação racional. O mito não pretende ser uma hipótese a ser testada, mas uma verdade vivida e transmitida pela comunidade, frequentemente vinculada ao rito. A filosofia grega nasce, em boa parte, da tensão com o pensamento mítico: os pré-socráticos substituem as genealogias divinas por princípios naturais e impessoais (physis, arché), operando a célebre passagem do mythos ao logos — do relato para o argumento que se expõe à crítica. Essa oposição, contudo, nunca é total. Platão recorre a mitos filosóficos deliberadamente construídos — o mito de Er, na República, o discurso de Aristófanes sobre o andrógino, no Banquete, e a narrativa de Atlântida, no Timeu e no Crítias — para dizer aquilo que o discurso puramente racional não alcança, como o destino da alma ou a origem do mundo. No século XX, o mito é reabilitado como forma autônoma de conhecimento: Ernst Cassirer, no segundo volume da Filosofia das Formas Simbólicas (O Pensamento Mítico), descreve-o como modo originário de organizar a experiência; e Claude Lévi-Strauss, na análise estrutural dos mitos, busca a lógica inconsciente que os organiza, decompondo-os em unidades mínimas (os mitemas). O mito relaciona-se assim de perto com o logos, do qual se distingue, e com o rito, que o encena e atualiza.

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