Fenomenologia — Método filosófico fundado por Edmund Husserl no início do século XX que se propõe a descrever rigorosamente os fenômenos tal como se apresentam à consciência, antes de qualquer teoria que os explique. O termo vem do grego phainómenon (“aquilo que aparece, que se mostra”) e lógos (“discurso, estudo”): trata-se, portanto, do estudo daquilo que se manifesta. O lema husserliano “às coisas mesmas” (zu den Sachen selbst) sintetiza a aspiração de retornar à experiência tal como vivida, suspendendo pressupostos naturalistas e científicos por meio da epoché — o “pôr entre parênteses” da crença na existência do mundo, que prepara a redução fenomenológica. O conceito central é o de intencionalidade, herdado de Franz Brentano: toda consciência é consciência de algo, está sempre dirigida a um objeto; não há consciência pura e vazia. Husserl desenvolveu essas ideias nas Investigações Lógicas (1900-1901), em que criticou o psicologismo, e em Ideias para uma Fenomenologia Pura (1913), em que firmou o método transcendental. Um exemplo simples: ao analisar a percepção de uma casa, o fenomenólogo não pergunta se ela “realmente existe”, mas descreve como ela se dá à consciência — sempre por perfis ou perspectivas, nunca de uma só vez. Discípulos e críticos transformaram o projeto em direções diversas: Heidegger voltou-o para a ontologia do ser, Merleau-Ponty para a corporalidade e a percepção, e Sartre para a existência e a liberdade, alimentando o existencialismo.

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