Patrística: os Padres da Igreja, de Justino e Orígenes a Tertuliano e aos Capadócios

Chama-se patrística (do latim patres, “pais”) o pensamento dos escritores cristãos dos primeiros séculos — os Padres da Igreja — que, entre o século II e o início da Idade Média, procuraram explicar, defender e aprofundar a fé cristã numa cultura saturada de filosofia grega. O desafio era duplo. Para fora, era preciso responder à acusação de que o cristianismo era uma superstição irracional. Para dentro, era preciso fixar o que se cria sobre Deus, Cristo, o mundo e a alma, diante de interpretações rivais. Em ambos os casos, os Padres tiveram de escolher, entre os instrumentos conceituais disponíveis — o platonismo, o estoicismo, o aristotelismo —, aqueles que lhes pareciam servir à fé, e de decidir o que fazer com os que não serviam.

Este artigo percorre o período da perspectiva da história da filosofia: apologistas, Ireneu e a gnose, os alexandrinos, Tertuliano, os Capadócios, os concílios e seu vocabulário, e as pontes para a escolástica. Santo Agostinho, o ápice da patrística latina, tem tratamento próprio no artigo Santo Agostinho: Confissões, tempo, livre-arbítrio e Cidade de Deus, e aqui aparece apenas em seu lugar dentro do conjunto.

1. O terreno: filosofia helenística e judaísmo alexandrino

Quando o cristianismo surgiu, o mundo mediterrâneo já oferecia uma paisagem filosófica densa: o platonismo médio, o estoicismo (cuja noção de lógos como razão imanente ao cosmos foi decisiva para os Padres), o aristotelismo escolar e o ceticismo. Havia também um precedente importante de leitura filosófica de um texto sagrado: Filon de Alexandria (c. 20 a.C.–c. 50 d.C.), judeu helenizado, interpretara a Bíblia hebraica com categorias platônicas e estoicas, por meio da alegoria. Os alexandrinos cristãos, de Clemente a Orígenes, herdariam esse método.

Um debate historiográfico acompanha todo o tema: a chamada tese da helenização do cristianismo, associada a Adolf von Harnack (1851–1930), segundo a qual o dogma cristão seria, em grande medida, a obra do espírito grego sobre o Evangelho. Historiadores posteriores matizaram a tese: os Padres não adotaram simplesmente o pensamento grego, mas o selecionaram, transformaram e frequentemente corrigiram, como mostra a doutrina da criação a partir do nada, que contraria o platonismo e o aristotelismo de matéria eterna.

2. Os apologistas: Justino e o lógos spermatikos

Os apologistas gregos do século II — Aristides, Atenágoras, Teófilo de Antioquia, Taciano e, o mais importante, Justino — dirigiam-se a imperadores e ao público culto para refutar acusações contra os cristãos e apresentar a nova fé como uma sabedoria razoável.

Justino, chamado o Mártir (c. 100–c. 165), nasceu em Flávia Neápolis, na Palestina (atual Nablus). Em seu Diálogo com Trifão, narra um itinerário filosófico em que passa por estoicos, peripatéticos, pitagóricos e platônicos antes de encontrar no cristianismo a “única filosofia segura”. Nunca abandonou o manto de filósofo. Suas obras seguras são as duas Apologias (dirigidas ao imperador Antonino Pio e ao Senado; a segunda é menor) e o Diálogo com Trifão.

Sua contribuição filosófica mais célebre é a doutrina do lógos spermatikos (“Verbo seminal”), exposta sobretudo na Segunda Apologia (8 e 13). O termo vem do estoicismo, em que as “razões seminais” são os princípios racionais que estruturam o cosmos. Justino identifica o Lógos com o Cristo (a Palavra de que fala o Prólogo do Evangelho de João): toda a humanidade participa dele, e os filósofos pagãos que viveram segundo a razão obtiveram sementes parciais da verdade. Na Primeira Apologia (46), Justino afirma que os que viveram segundo o Lógos são, em certo sentido, cristãos, ainda que tidos por ateus, e cita Sócrates e Heráclito como exemplos. A verdade integral, porém, só se manifestou na encarnação do Lógos.

A consequência é uma tese de continuidade: a filosofia grega não é, para Justino, inimiga da fé, mas uma preparação parcial para ela. Essa tese terá uma longa carreira (na forma “filosofia como preparação para o Evangelho”) e será contrabalançada por vozes hostis, como a de seu discípulo Taciano, cujo Discurso aos Gregos rejeita a cultura helênica de modo muito mais severo.

Para o pano de fundo estoico do termo, veja o artigo sobre o estoicismo e o verbete Logos.

3. Ireneu de Lyon e o combate à gnose

O cristianismo dos séculos II e III conviveu com movimentos que se apresentavam como detentores de um conhecimento salvífico superior, a gnose (gnôsis). Entre os mestres gnósticos estiveram Valentim e Basílides; Marcião, por sua vez, é um caso à parte e distinto: rejeitava o Antigo Testamento e distinguia o Deus justo da Lei do Deus bom de Jesus, sem ser classificado de modo unânime como gnóstico. Em linhas gerais, os sistemas gnósticos tinham em comum um dualismo entre um Deus supremo e um criador inferior (demiurgo), uma visão negativa do mundo material e a salvação como recordação do que a alma é em sua origem. Para uma exposição conceitual, veja o verbete Gnose / Gnosis.

Ireneu de Lyon (c. 130–c. 202), de origem asiática (Esmirna) e bispo em Lyon, escreveu por volta de 180 a obra Contra as heresias (Adversus haereses), cujo título completo grego se traduz como Desmascaramento e refutação do falso conhecimento. É a principal fonte para o estudo do valentinianismo e de outros sistemas, ao mesmo tempo que um tratado positivo. Entre suas teses centrais:

• Unidade de Deus criador e redentor: contra o dualismo, Ireneu sustenta que o Deus que criou o mundo é o mesmo que o redimiu em Cristo.
• Bondade da matéria e da carne: a criação é boa, e a salvação diz respeito ao ser humano inteiro, corpo incluído.
• Recapitulação (anakephalaíosis): Cristo recapitula em si a história humana, refazendo o percurso de Adão para curá-lo.
• Regra de fé e tradição apostólica como critério contra interpretações arbitrárias das Escrituras.

O contraste com o neoplatonismo é instrutivo. Plotino, no tratado Contra os gnósticos (Enéada II.9), critica um dualismo semelhante por motivos filosóficos independentes, defendendo a beleza do cosmos (veja o artigo sobre Plotino). Ireneu e Plotino, de lados opostos da fronteira entre filosofia e fé, convergem na defesa da bondade da criação.

4. Os alexandrinos: Clemente e Orígenes

Alexandria, cidade de Filon e de uma grande biblioteca, foi o primeiro grande centro de teologia filosófica cristã, em torno da escola catequética.

4.1 Clemente de Alexandria

Clemente (c. 150–c. 215) escreveu o Protréptico (exortação aos gregos), o Pedagogo (educação moral do cristão) e os Stromata (“Tapeçarias”, miscelânea). Para ele, a filosofia grega foi dada aos gregos como o Antigo Testamento foi dado aos judeus: um “pedagogo” que conduz a Cristo (tese defendida sobretudo nos Stromata). Clemente ainda recolhe de modo extenso poetas e filósofos, e descreve o cristão perfeito como o verdadeiro gnóstico, aquele que conhece e ama, reaproveitando positivamente o termo que os gnósticos haviam monopolizado. Sua teologia é apofática em traços importantes: Deus transcende toda definição.

4.2 Orígenes

Orígenes (c. 185–c. 253) foi o mais ambicioso intelectual cristão da Antiguidade. Trabalhou em Alexandria e depois em Cesareia da Palestina, produziu a Héxapla (edição comparada do Antigo Testamento), comentários bíblicos, o tratado apologético Contra Celso (c. 248) e, sobretudo, Sobre os princípios (Peri Archôn, em latim De principiis, escrito por volta de 220–230), a primeira exposição sistemática da teologia cristã. Segundo a tradição, morreu por volta de 253 em consequência das torturas sofridas na perseguição de Décio. Seu método exegético distingue, à maneira alexandrina, os sentidos corporal (literal), psíquico (moral) e espiritual (alegórico) da Escritura.

Sobre os princípios chegou-nos majoritariamente na tradução latina de Rufino (c. 398), que a modificou, o que dificulta a determinação exata do que Orígenes sustentou. Entre suas teses mais discutidas:

• Geração eterna do Filho: o Filho é gerado do Pai desde sempre, ideia importante para a controvérsia ariana posterior, embora certas formulações de Orígenes soem subordinacionistas.
• Pré-existência das almas: as almas teriam existido antes dos corpos, como inteligências criadas que se afastaram de Deus em graus diversos, e o mundo material seria o lugar de sua educação.
• Liberdade racional: toda criatura racional é livre, e a variedade de condições decorre do uso dessa liberdade.
• Apocatástase (apokatástasis): a restauração final de todas as criaturas a Deus, tema que Orígenes trata de modo especulativo e exploratório, não como dogma assertivo.

A condenação posterior requer nuance histórica. Em 543, o imperador Justiniano publicou um edito contra as doutrinas atribuídas a Orígenes, acompanhado de anátemas. A tradição liga também a condenação ao Segundo Concílio de Constantinopla (553), mas a atribuição dos anátemas específicos a esse concílio é discutida pelos historiadores, assim como o alcance exato do que foi condenado: as teses visadas eram, em parte, as de monges “origenistas” do século VI, herdeiros de Evágrio Pôntico (m. 399), mais do que necessariamente o próprio Orígenes. Notemos ainda que Gregório de Nissa, que também ensinou uma forma de apocatástase, jamais foi condenado, e que Orígenes continuou sendo lido e estimado por muitos autores posteriores, entre eles os Capadócios, que compilaram uma antologia de seus textos, a Filocalia, atribuída a Basílio e a Gregório de Nazianzo.

Em termos filosóficos, Orígenes é um platonista cristão: pensa a hierarquia do ser em chave platônica e a história do mundo como um processo pedagógico de retorno. Mas sua doutrina da criação a partir do nada e a rejeição da eternidade da matéria o distinguem dos platônicos pagãos.

5. Tertuliano: “O que tem Atenas a ver com Jerusalém?”

Quinto Setímio Florente Tertuliano (c. 155–c. 220), de Cartago, foi o primeiro grande escritor cristão de língua latina. Escreveu o Apologético (197), Sobre a prescrição dos hereges (De praescriptione haereticorum, c. 200), Contra Praxeas, Sobre a carne de Cristo, Sobre a alma, entre outros. Aderiu mais tarde ao montanismo, movimento profético e rigorista.

5.1 A célebre pergunta

No De praescriptione haereticorum 7, Tertuliano faz a pergunta que se tornou emblema de uma atitude de desconfiança em relação à filosofia: “Quid ergo Athenis et Hierosolymis?” (“Que tem, pois, Atenas a ver com Jerusalém?”). Ele continua com perguntas análogas sobre a Academia e a Igreja, e conclui que, depois de Cristo, os cristãos não precisam de curiosidade e, depois do Evangelho, não precisam de pesquisa. O contexto é a luta contra os hereges, que, segundo ele, se alimentam de especulação filosófica: o objetivo é mostrar que a verdade já foi entregue pela regra de fé e que a investigação sem fim é suspeita.

Esta é, porém, uma atitude retórica e polêmica, e não uma rejeição integral da filosofia. O próprio Tertuliano utiliza amplamente categorias estoicas: no De anima, sustenta que a alma é corpórea, de feição estoica. Leituras recentes tendem a descrevê-lo como um intelectual formado na retórica e no direito romano, e não como um simples adversário do pensamento.

5.2 “Credo quia absurdum”: o que Tertuliano não disse

A frase “credo quia absurdum” (“creio porque é absurdo”) é frequentemente atribuída a Tertuliano, e é uma das citações mais populares sobre ele, mas não se encontra literalmente em sua obra. A fonte do equívoco está no De carne Christi (Sobre a carne de Cristo) 5, onde, defendendo a realidade da encarnação e da morte de Cristo contra os que a negavam por julgá-la indigna de Deus, ele escreve, em formulação paradoxal: “prorsus credibile est, quia ineptum est” (“é inteiramente digno de crédito, porque é inepto/inconveniente”) e “certum est, quia impossibile” (“é certo, porque é impossível”).

Há três pontos de leitura importantes:

1. A formulação original fala de ineptum (“inconveniente”, “tolo”) e de impossibile, não de absurdum; a fórmula credo quia absurdum é uma redução posterior, de origem moderna.
2. O contexto é retórico: Tertuliano argumenta que o escândalo da cruz, justamente por ser tão inverossímil, não pode ser uma invenção humana, de modo que a inverossimilhança serve de indício de verdade. Estudiosos observam que o argumento tem precedente em lugares-comuns da retórica clássica, como os da Retórica de Aristóteles sobre o improvável que acaba sendo crível.
3. Daí não se segue que Tertuliano defendesse um irracionalismo programático. Reduzir sua posição ao slogan é empobrecê-la.

A fórmula “credo quia absurdum” e o apelo ao absurdo como critério da fé reaparecerão, em outro contexto, na reflexão moderna sobre o fideísmo; veja o artigo Filosofia da religião: teodiceia, fideísmo e experiência.

5.3 Contribuições doutrinais e vocabulário latino

No tratado Contra Praxeas, Tertuliano cunha o vocabulário trinitário latino: Deus é una substantia em tres personae, e o termo trinitas aparece em sua obra. Esse vocabulário será retomado e refinado nos concílios e por Agostinho (veja abaixo). Sua Apologético e sua polêmica contra Marcião também permanecem como fontes importantes.

6. Os Capadócios e a filosofia da Trindade

A controvérsia trinitária do século IV é um episódio decisivo na história dos conceitos filosóficos. O presbítero Ário de Alexandria (c. 256–336) sustentava que o Filho, embora a primeira e mais elevada das criaturas, não era eterno nem da mesma natureza que o Pai. O Concílio de Niceia (325) respondeu declarando o Filho homooúsios (“consubstancial”, “da mesma essência”) ao Pai. Defensor decisivo dessa posição foi Atanásio de Alexandria (c. 296/298–373), autor de Sobre a encarnação do Verbo.

Foi nesse debate que os três Capadócios deram sua contribuição. Basílio de Cesareia (c. 330–379), Gregório de Nissa (c. 335–c. 395), seu irmão mais novo, e Gregório de Nazianzo (c. 329–c. 390), amigo de Basílio, eram homens de formação retórica e filosófica refinada, que estudaram em Atenas (no caso de Basílio e Gregório de Nazianzo) e conheciam bem o platonismo.

6.1 Ousía e hypóstasis

O principal serviço conceitual dos Capadócios foi precisar um vocabulário que, no Niceno original, ainda era ambíguo: o anátema final do símbolo de 325 tratava hypóstasis e ousía como quase sinônimos. Os Capadócios os distinguiram:

• ousía: o que há de comum, a essência ou natureza compartilhada — o que as três pessoas divinas são em comum;
• hypóstasis: o modo próprio de existir individual — o que distingue Pai, Filho e Espírito Santo.

A fórmula resultante, “uma ousía, três hypostáseis”, tornou-se o padrão da teologia trinitária grega. Basílio a explica, entre outras obras, no Contra Eunômio e no tratado Sobre o Espírito Santo (c. 375). Costuma-se atribuir tradicionalmente a Basílio a Carta 38, sobre a diferença entre ousía e hypóstasis, que utiliza a analogia do universal e do particular (o que é comum, como “homem”, e o indivíduo concreto); hoje muitos estudiosos a atribuem a Gregório de Nissa, e a questão da autoria permanece em debate. Veja os verbetes Ousia e Substância para o pano de fundo aristotélico dos termos.

A analogia é filosoficamente significativa porque toca o problema dos universais: tratar a natureza divina como algo comum a três e as hipóstases como os “indivíduos” suscitou, desde cedo, a objeção de tritheísmo, que Gregório de Nissa enfrentou em textos como Que não são três deuses. Sobre o desenvolvimento medieval do problema dos universais, veja o artigo sobre Pedro Abelardo.

6.2 Outros temas

• Gregório de Nissa é o mais filosófico dos três. Em Sobre a criação do homem e no diálogo Sobre a alma e a ressurreição (com sua irmã Macrina), discute a natureza da alma, e na Vida de Moisés descreve a vida espiritual como ascensão infinita (epéktasis): como Deus é infinito, a alma nunca esgota o conhecimento dele, e o progresso é eterno. Ele sustentou também uma forma de restauração universal (apocatástase).
• Gregório de Nazianzo é chamado “o Teólogo”. Suas cinco Orações teológicas (380) formulam a doutrina da Trindade e do Espírito Santo com refinamento retórico.
• Basílio é também autor das Homilias sobre o Hexamerão, comentário ao relato da criação que dialoga com a ciência natural de sua época.

7. Concílios e vocabulário: um quadro sintético

A relação entre filosofia e teologia se mede bem pelos concílios:

O vocabulário mobiliza, em graus diversos, termos filosóficos já correntes: ousía (“essência”, “ser”) e physis (“natureza”, veja o verbete Physis), hypóstasis (“subsistência”), prósopon (“rosto”, “pessoa”). O latim os traduz por substantia, natura e persona, e a tradução nem sempre correspondeu ao grego: substantia pode traduzir tanto ousía quanto hypóstasis, o que gerou mal-entendidos entre gregos e latinos. Foi essa a origem do conceito de pessoa: de máscara teatral (prósopon, persona) a categoria metafísica, e mais tarde a definição de Boécio (naturae rationabilis individua substantia, “substância individual de natureza racional”).

8. Agostinho como ápice da patrística latina

Agostinho de Hipona (354–430) conduz a patrística latina ao seu ponto mais alto. Leitor dos “livros dos platônicos” (veja o artigo sobre Plotino), articulou o De Trinitate com analogias psicológicas, desenvolveu a doutrina do mal como privação, do tempo e da memória nas Confissões, da graça e do livre-arbítrio na polêmica com Pelágio, e uma teologia da história na Cidade de Deus. Ele sintetiza, em um só autor, quase todas as linhas da patrística anterior, e durante mil anos foi a principal autoridade filosófica do Ocidente latino. Para o desenvolvimento dessas teses, veja o artigo dedicado a Agostinho e o artigo sobre livre-arbítrio e determinismo.

9. O Pseudo-Dionísio Areopagita

Por volta do ano 500 (fim do século V ou início do VI), circulou um corpus de obras — Os nomes divinos, Teologia mística, Hierarquia celeste e Hierarquia eclesiástica — assinado por “Dionísio”, o convertido por Paulo no Areópago de Atenas (At 17,34). A atribuição é falsa: o autor, provavelmente sírio, desconhecido, recebe o nome convencional de Pseudo-Dionísio. O corpus faz uma síntese notável de platonismo tardio, especialmente do neoplatonismo de Proclo, com a fé cristã. Veja o artigo sobre neoplatonismo tardio.

Suas teses principais:

• Teologia negativa (apofática): Deus está além de todo nome e conceito; só se pode dizer o que Ele não é, e mesmo as afirmações são superadas na “treva divina” do desconhecimento que une.
• Os nomes divinos: apesar disso, é lícito atribuir a Deus nomes tirados das criaturas (Bem, Ser, Vida, Sabedoria), como causa de todas as perfeições, segundo uma tríplice via de afirmação, negação e eminência.
• Hierarquia: o cosmos e a Igreja são ordenados em graus, por meio dos quais a iluminação divina desce e a alma retorna a Deus, esquema de clara ascendência neoplatônica de processão e retorno.

A autoridade que o corpus adquiriu, dada a atribuição apostólica, foi imensa. Foi traduzido ao latim no século IX por Hilduíno e depois por João Escoto Eriúgena, e influenciou fortemente a mística medieval e a escolástica: Tomás de Aquino o cita com frequência, e a teologia negativa atravessa a história posterior, de Mestre Eckhart a debates contemporâneos.

10. Boécio e a transição para a escolástica

Boécio (c. 480–524) é frequentemente descrito como o último romano e o primeiro escolástico. Pretendeu traduzir ao latim as obras de Platão e Aristóteles e mostrar sua concordância, projeto que não concluiu. Traduziu e comentou as Categorias e o Da interpretação de Aristóteles e a Isagoge de Porfírio, cuja pergunta sobre os universais — existem em si ou só no pensamento? — dominou a lógica medieval (veja o artigo sobre neoplatonismo tardio). Seus Opuscula sacra aplicam a lógica à teologia trinitária e cristológica, e a Consolação da Filosofia, escrita na prisão, une consolo filosófico e horizonte cristão e trata da presciência divina e da liberdade humana pela noção de eternidade como “posse total, simultânea e perfeita de uma vida sem limites”. Sua obra fez de intermediária entre o mundo antigo e o medieval: durante séculos, foi essencialmente a única via de acesso do Ocidente latino à lógica aristotélica.

10.1 Da patrística à escolástica

A fronteira entre patrística e escolástica não é nítida. Costuma-se situar o fim da patrística latina com Isidoro de Sevilha (c. 560–636) e a grega com João Damasceno (c. 675–c. 749), embora as datas variem conforme o critério. Entre o fim da Antiguidade e o século XI, o Ocidente conservou a herança de Agostinho, Boécio e do corpus dionisiano, e o renascimento carolíngio (século IX), com João Escoto Eriúgena, reabriu a discussão filosófica. A escolástica propriamente dita surge a partir do século XI e se consolida nos séculos XII e XIII com o contato renovado com Aristóteles, por meio de traduções do árabe e do grego. Seu ponto culminante, a síntese de Tomás de Aquino, pressupõe quase tudo o que os Padres haviam construído: o vocabulário trinitário, a doutrina da criação, o uso do neoplatonismo e do aristotelismo a serviço de uma teologia racional. Veja o artigo Tomás de Aquino: fé e razão, as cinco vias e a síntese escolástica e o artigo sobre Maimônides, exemplo paralelo, no mundo judaico, do mesmo problema de fé e razão.

11. Balanço: o que a patrística deixou à história da filosofia

1. Conceitos de pessoa e de relação: da controvérsia trinitária nasceram categorias (hipóstase, pessoa, relação subsistente) que a filosofia posterior reutilizou, da antropologia à ética.
2. Criação a partir do nada: contra as matérias eternas do pensamento grego, a patrística afirmou um mundo contingente e dependente de Deus, ideia metafísica de enorme alcance.
3. Um modo de relacionar fé e razão: de Justino (“sementes do Lógos”) a Tertuliano (suspeita da filosofia) e a Agostinho (“creio para compreender”), os Padres ofereceram os modelos de que a tradição posterior viveu.
4. Transmissão do platonismo: sem a mediação cristã, boa parte do platonismo tardio não teria chegado à Idade Média.
5. Teologia negativa e mística especulativa: de Clemente e Gregório de Nissa ao Pseudo-Dionísio, uma tradição apofática que influenciou toda a mística medieval.

Referências bibliográficas

AGOSTINHO. Confissões; A Trindade (De Trinitate); A Cidade de Deus.

BASÍLIO DE CESAREIA. Contra Eunômio; Sobre o Espírito Santo; Homilias sobre o Hexamerão.

BOÉCIO. A Consolação da Filosofia; Opuscula sacra.

CHADWICK, Henry. Early Christian Thought and the Classical Tradition: Studies in Justin, Clement, and Origen. Oxford: Oxford University Press, 1966.

GREGÓRIO DE NISSA. Sobre a criação do homem; Vida de Moisés; Sobre a alma e a ressurreição.

IRENEU DE LYON. Contra as heresias (Adversus haereses).

JUSTINO MÁRTIR. Primeira Apologia; Segunda Apologia; Diálogo com Trifão.

KELLY, J. N. D. Early Christian Doctrines. London: A. & C. Black, 1958.

ORÍGENES. Sobre os princípios (Peri Archôn / De principiis); Contra Celso.

PELIKAN, Jaroslav. The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine, vol. 1: The Emergence of the Catholic Tradition (100–600). Chicago: University of Chicago Press, 1971.

PSEUDO-DIONÍSIO AREOPAGITA. The Complete Works. Trad. Colm Luibheid. New York: Paulist Press, 1987.

TERTULIANO. Sobre a prescrição dos hereges (De praescriptione haereticorum); Sobre a carne de Cristo (De carne Christi); Contra Praxeas; Apologético.

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