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Poucas distinções foram tão decisivas para a história da filosofia ocidental quanto a que separa doxa (δόξα, opinião) de episteme (ἐπιστήμη, conhecimento). Desde os pré-socráticos, a tentativa de ultrapassar o plano das aparências rumo ao saber fundamentado constituiu o impulso central do filosofar. A doxa designa o juízo não fundamentado, a crença que se apoia nas aparências sensíveis ou na convenção social; a episteme, ao contrário, aspira à verdade justificada, ao saber que se sustenta por razões necessárias. ...

Poucos gestos filosóficos são tão radicais — e tão fecundos — quanto a decisão de parar de julgar. A epoché (ἐποχή), a suspensão deliberada do juízo, atravessa a história da filosofia ocidental como um fio condutor que liga o ceticismo antigo à fenomenologia contemporânea, passando pela dúvida cartesiana e pelo empirismo britânico. Nascida como prática de vida entre os céticos pirrônicos, que nela buscavam a tranquilidade da alma, a epoché foi reapropriada vinte e três séculos depois por Edmund Husserl como método fundante da fenomenologia — o caminho de acesso às “coisas mesmas”. ...

De todas as respostas que a filosofia ofereceu à pergunta “o que é o bem?”, poucas foram tão intuitivas — e tão mal compreendidas — quanto a do hedonismo: o prazer é o bem supremo. A palavra evoca, no senso comum, imagens de excesso e indulgência, banquetes romanos e desregramento moral. Mas o hedonismo filosófico é outra coisa: uma tradição ética milenar que começa com Aristipo de Cirene no século V a.C., ganha sua forma mais sofisticada com Epicuro e ressurge na modernidade como pedra angular do utilitarismo de Bentham e Mill. ...

Poucas tradições filosóficas atravessam a história do pensamento ocidental com tanta persistência quanto o idealismo. Desde a Teoria das Formas de Platão até o sistema absoluto de Hegel, passando pelo imaterialismo de Berkeley e pelo criticismo kantiano, a tese de que a realidade é, em última instância, constituída ou condicionada pelo pensamento, pela mente ou pelo espírito reaparece sob formas radicalmente diversas. Este artigo examina as principais vertentes do idealismo filosófico — suas premissas, seus argumentos, suas diferenças internas — e as críticas decisivas que lhe foram dirigidas por Marx, Russell e Moore. ...

No coração do século XII, entre mesquitas andaluzas, sinagogas norte-africanas e cortes islâmicas do Egito, um rabino, médico e filósofo empreendeu uma das sínteses intelectuais mais audaciosas da Idade Média: demonstrar que a razão filosófica e a revelação bíblica não se contradizem, mas se completam. Seu nome era Moses ben Maimon — em hebraico, Rambam; para o mundo latino, Maimônides. Nenhum outro pensador judeu medieval exerceu influência tão profunda e duradoura, tanto dentro do judaísmo quanto sobre a filosofia cristã e islâmica. ...

Poucos conceitos atravessam a história da filosofia ocidental com tanta persistência quanto o nous (νοῦς). A palavra grega designa, conforme o contexto, mente, intelecto, inteligência ou razão — mas seu alcance filosófico excede qualquer dessas traduções isoladas. Desde o momento em que Anaxágoras a elevou a princípio cósmico ordenador, passando pela elaboração platônica e pela análise aristotélica do intelecto no De Anima, até a metafísica emanacionista de Plotino e os intensos debates medievais entre Averróis e Tomás de Aquino, o nous constitui um fio condutor que liga cosmologia, psicologia e teologia em um único arco conceitual. ...

O que é o belo? A pergunta atravessa toda a história da filosofia ocidental — de Platão, que o identificou com uma Forma eterna, a Kant, que o situou no juízo do sujeito, até Nietzsche, que o devolveu ao corpo e à embriaguez da vida. A estética filosófica não é uma disciplina periférica: ela toca o coração da metafísica, da epistemologia e da ética, porque perguntar pelo belo é perguntar o que nos comove, o que vale e, em última instância, o que é real. ...

Nenhum filósofo do século XII provocou tantos tumultos — intelectuais e pessoais — quanto Pedro Abelardo (c. 1079–1142). Mestre incomparável de dialética, amante trágico de Heloísa, condenado duas vezes pela Igreja, ele transformou o panorama do pensamento medieval ao subordinar a autoridade à razão, propor uma solução original para o problema dos universais e fundar uma ética centrada na consciência individual. Sua vida é um drama que rivaliza com qualquer tragédia clássica; sua filosofia, uma antecipação de problemas que ocupariam a escolástica por séculos. ...

Se existe uma palavra capaz de condensar o gesto inaugural da filosofia ocidental, essa palavra é φύσις (physis). Antes que os gregos inventassem termos como “metafísica”, “ontologia” ou “epistemologia”, eles já possuíam physis — e, com ela, uma maneira radicalmente nova de interrogar a realidade. Os primeiros tratados filosóficos de que temos notícia se chamavam, quase todos, Περὶ φύσεως (Perì Phýseōs, “Sobre a Natureza”). Aristóteles chamava os pré-socráticos de physikoi — “os que investigam a physis”. A própria palavra “física” é filha direta desse conceito. ...

Na passagem do século III d.C., quando as escolas filosóficas da Antiguidade pareciam ter esgotado suas possibilidades, um pensador nascido no Egito romano empreendeu a mais ambiciosa síntese metafísica que o mundo antigo conheceu. Plotino (c. 205–270 d.C.) não se limitou a comentar Platão: transformou o platonismo numa arquitetura ontológica completa, centrada na ideia de que toda a realidade emana de um princípio absoluto — o Uno — e que o destino da alma humana é retornar a essa unidade originária. ...

Em 1818, um jovem filósofo de trinta anos publicou em Dresden uma obra que o mundo recebeu com indiferença quase absoluta: O Mundo como Vontade e Representação (Die Welt als Wille und Vorstellung). Arthur Schopenhauer estava convicto de ter decifrado o enigma do mundo — e não se enganava quanto à importância do que havia escrito, apenas quanto à paciência que precisaria ter. Décadas de obscuridade se passariam antes que a Europa reconhecesse nele um dos pensadores mais originais do século XIX: o filósofo que ousou afirmar que a essência da realidade não é razão, progresso ou espírito — mas um impulso cego, irracional e insaciável chamado Vontade. ...

Poucos conceitos atravessaram a história da filosofia ocidental com tanta persistência — e tantas metamorfoses — quanto o de substância. Do grego ousia ao latim substantia, da forma aristotélica à mônada leibniziana, da res cogitans cartesiana ao substrato desconhecido de Locke, esse termo serviu de eixo para as mais decisivas questões metafísicas: O que existe de fato? O que permanece sob a mudança? O que é uma coisa independente de suas propriedades? ...

Existe uma experiência que quase todos nós já tivemos e que pouquíssimos conseguem explicar: ouvir uma peça musical — uma sinfonia de Beethoven, um adágio de Mozart, um acorde inesperado numa canção qualquer — e sentir algo que não se traduz em palavras. Não é alegria, não é tristeza, não é nenhum sentimento nomeável. É como se a música tocasse uma camada da nossa existência que fica abaixo da linguagem, abaixo do pensamento, abaixo de tudo o que chamamos de “eu”. Por que isso acontece? Por que a música nos comove de um modo que a pintura, a poesia e a escultura — por mais belas que sejam — nunca conseguem replicar exatamente? ...

Qual é a estrutura da realidade? O que existe de verdade — e o que é ilusão, aparência ou construção da nossa mente? Essa é a pergunta mais antiga, mais persistente e mais vertiginosa de toda a filosofia. De Tales de Mileto, que no século VI a.C. declarou que tudo é água, até os físicos quânticos que hoje debatem se o universo é feito de cordas vibrantes em onze dimensões, a humanidade nunca parou de perguntar: o que é isso que chamamos de realidade? ...

Friedrich Nietzsche morreu em 1900, mas parece que escreveu seus livros para o século XXI. O filósofo alemão que proclamou “Deus está morto” não estava comemorando — estava lançando um diagnóstico sombrio sobre o que acontece quando uma civilização inteira perde o alicerce que organizava seus valores. No mundo contemporâneo, esse diagnóstico ressoa com uma precisão desconcertante: vivemos numa era de crise de sentido, de valores em colapso, de niilismo difuso que se esconde sob camadas de entretenimento digital, redes sociais e consumismo. Nietzsche não apenas previu esse cenário — ele descreveu em detalhes o que haveria de vir. ...

Poucos filósofos contemporâneos dividem tanto a opinião quanto Judith Butler. Para uns, ela é uma das pensadoras mais importantes do século XX — alguém que revolucionou a compreensão do gênero, da sexualidade e do poder. Para outros, é o símbolo máximo de uma filosofia que se perdeu no labirinto da própria linguagem, produzindo textos deliberadamente obscuros para mascarar ideias rasas. Para entender por que Butler provoca reações tão extremas, é preciso primeiro compreender o que ela realmente diz — e, depois, ter a honestidade intelectual de identificar onde o argumento vacila. ...

Este é o quinto e último artigo da série sobre Le point de départ de la métaphysique de Joseph Maréchal (1878–1944). Nos artigos anteriores, percorremos o percurso histórico da obra: a tradição clássica do conhecimento (Caderno I), o conflito entre Racionalismo e Empirismo (Caderno II), a filosofia crítica de Kant (Caderno III) e o sistema idealista pós-kantiano de Fichte, Schelling e Hegel (Caderno IV). Chegamos agora ao Caderno V — Le thomisme devant la philosophie critique —, o coração de toda a obra e a contribuição filosófica mais original de Maréchal. É aqui que ele realiza a comparação sistemática entre o tomismo e a filosofia crítica, e apresenta sua síntese: o argumento de que o dinamismo do intelecto humano em direção ao Ser Absoluto é uma estrutura transcendental — uma condição de possibilidade de todo ato de conhecimento — e que, portanto, uma metafísica do ser é não apenas possível, mas inevitável a qualquer análise honesta do conhecimento humano. ...

Este é o quarto de cinco artigos sobre Le point de départ de la métaphysique de Joseph Maréchal. Nos artigos anteriores, percorremos a tradição clássica do conhecimento, de Aristóteles a Tomás de Aquino (Caderno I), o conflito entre Racionalismo e Empirismo que culmina no ceticismo de Hume (Caderno II) e a análise detalhada da filosofia crítica de Kant — a Estética, a Analítica e a Dialética Transcendentais (Caderno III). Agora, no Caderno IV — intitulado Le système idéaliste chez Kant et les postkantiens e publicado postumamente em 1947, três anos após a morte de Maréchal — examinamos como o idealismo pós-kantiano desenvolveu o giro transcendental iniciado por Kant, levando-o a consequências que o próprio Kant não havia previsto nem autorizado. ...

Este é o terceiro de cinco artigos sobre Le point de départ de la métaphysique de Joseph Maréchal. Nos artigos anteriores, percorremos o Caderno I — a tradição clássica do conhecimento, de Aristóteles a Tomás de Aquino — e o Caderno II — o conflito entre Racionalismo e Empirismo que culmina no ceticismo de Hume. Agora chegamos ao Caderno III, o mais extenso e tecnicamente denso de toda a obra: a análise da filosofia crítica de Immanuel Kant (1724–1804). Para Maréchal, Kant é o interlocutor inevitável — não um adversário a ser descartado, mas um pensador que colocou o problema do conhecimento com uma profundidade sem precedentes. Acompanhamos aqui como Maréchal expõe a arquitetura da Crítica da Razão Pura e onde, em sua leitura, Kant avançou decisivamente — e onde parou aquém do que sua própria análise tornava possível. ...

Este é o segundo de cinco artigos dedicados à obra Le point de départ de la métaphysique de Joseph Maréchal (1878–1944). No artigo anterior, acompanhamos o Caderno I, em que Maréchal inventariou as conquistas e os limites da tradição clássica — dos pré-socráticos a Tomás de Aquino — no que diz respeito ao problema da validade objetiva do conhecimento. A tradição escolástica havia articulado um realismo epistemológico robusto, mas sem oferecer a justificação reflexiva que o interlocutor moderno viria a exigir. O Caderno II entra agora nesse mundo moderno: analisa o grande conflito entre Racionalismo e Empirismo como a tentativa da filosofia dos séculos XVII e XVIII de resolver, cada uma à sua maneira, o problema do fundamento do conhecimento humano. Veremos que ambas as tradições fracassam, e que é o cético David Hume quem, ao radicalizar o empirismo, abre o abismo que Kant se sentirá obrigado a atravessar. ...