Estruturalismo: De Saussure a Lévi-Strauss, Barthes, Lacan e Althusser

Durante cerca de duas décadas — dos anos 1950 ao início dos 1970 —, uma única ideia reorganizou as ciências humanas francesas e, por extensão, boa parte do pensamento ocidental: a ideia de que os fenômenos humanos mais diversos (a língua, o parentesco, os mitos, a moda, o inconsciente, a ideologia) devem ser compreendidos como sistemas de relações — como estruturas — e não como coleções de coisas isoladas, nem como produtos de uma consciência individual. Esse foi o estruturalismo: menos uma doutrina unificada do que um método e um clima intelectual, exportado da linguística para a antropologia, a crítica literária, a psicanálise e o marxismo. Este artigo segue esse percurso, de Saussure a seus herdeiros, até a virada pós-estruturalista que o levou ao limite.

1. A intuição central: o sistema antes do elemento

O gesto fundador do estruturalismo é uma inversão. O senso comum supõe que primeiro existem as coisas, e depois as relações entre elas. O estruturalismo afirma o contrário: um elemento não tem identidade fora da rede de diferenças em que se insere. Um peão de xadrez não é o pedaço de madeira, mas o conjunto de movimentos que as regras lhe permitem; trocado por uma moeda, continua a ser o mesmo peão, desde que se mantenha seu valor no sistema. O sentido não está nos termos, mas nas relações e oposições entre eles.

Daí três compromissos típicos. Primeiro, a primazia da sincronia: para entender um sistema, descreve-se seu estado de funcionamento, não sua história. Segundo, a primazia do inconsciente estrutural: as estruturas operam sem que os sujeitos as conheçam — quem fala não precisa saber gramática. Terceiro, um anti-humanismo metodológico: o sujeito não é a origem do sentido, mas um efeito das estruturas que o atravessam. Essa última tese seria a mais explosiva.

2. Saussure e o modelo linguístico

A fonte de tudo é o Curso de Linguística Geral (1916), do suíço Ferdinand de Saussure — texto, convém lembrar, reconstruído por seus alunos após sua morte. Saussure distingue a langue (o sistema social e virtual da língua) da parole (o ato individual de fala) e propõe que a linguística estude a primeira. O signo une um significante (a imagem acústica) a um significado (o conceito), e essa união é arbitrária: nada liga naturalmente a sequência sonora ao sentido.

A consequência decisiva é a teoria do valor: o sentido de um signo não é uma substância positiva, mas resulta de sua diferença em relação aos demais. “Na língua”, diz o Curso, “há apenas diferenças, sem termos positivos.” Esse princípio — o sentido como efeito de diferenças num sistema — é o coração que o estruturalismo transplantaria para todos os campos. Saussure ainda vislumbrou uma ciência geral dos signos na vida social: a semiologia.

3. Lévi-Strauss e a antropologia estrutural

Quem converteu o modelo linguístico em programa para as ciências humanas foi o antropólogo Claude Lévi-Strauss. Em Nova York, durante a Segunda Guerra, ele conheceu o linguista Roman Jakobson e, com ele, a fonologia do Círculo de Praga: a ideia de que os sons de uma língua não significam por si, mas por oposições distintivas (surdo/sonoro, por exemplo).

Lévi-Strauss aplicou esse princípio à cultura. Nas Estruturas Elementares do Parentesco (1949), tratou as regras de casamento e a proibição do incesto como um sistema de trocas que articula a passagem da natureza à cultura. Em sua análise dos mitos (os quatro volumes das Mitológicas, 1964–1971), mostrou que narrativas de povos distantes compartilham as mesmas estruturas profundas de oposições binárias (cru/cozido, alto/baixo, vida/morte), das quais o mito é uma tentativa de mediação. E, em O Pensamento Selvagem (1962), defendeu que o pensamento dito “primitivo” não é pré-lógico: é uma ciência do concreto, uma bricolagem tão rigorosa quanto a nossa. Sua conclusão mais radical: por trás da diversidade das culturas operam as estruturas universais e inconscientes do espírito humano.

4. Barthes e a semiologia da cultura

Roland Barthes realizou o projeto semiológico de Saussure no terreno da cultura cotidiana. Em Mitologias (1957), leu o catch, o bife com fritas, os carros e as capas de revista como signos que produzem sentido ideológico. Seu conceito-chave é o do mito como sistema semiológico segundo: o mito toma um signo já pronto e o sobrecarrega com uma conotação que se faz passar por natural. A função do mito burguês é “transformar a história em natureza” — fazer parecer eterno e óbvio o que é histórico e construído.

Mais tarde, com S/Z (1970) e o ensaio “A Morte do Autor” (1967/68), Barthes começa a forçar os limites do estruturalismo: o texto deixa de ser uma estrutura fechada a decifrar e torna-se um tecido aberto e plural, cujo sentido o leitor produz. É a ponte para o pós-estruturalismo.

5. Lacan e o inconsciente estruturado como linguagem

Na psicanálise, Jacques Lacan propôs um “retorno a Freud” mediado por Saussure e Jakobson. Sua tese célebre — “o inconsciente é estruturado como uma linguagem” — relê os mecanismos freudianos do sonho: a condensação torna-se metáfora; o deslocamento, metonímia. O sujeito não é senhor de si, mas é “falado” pela ordem simbólica: o que Lacan chama de grande Outro, o tesouro dos significantes e da lei. Invertendo Saussure, ele afirma a primazia do significante, que desliza sobre o significado sem nunca fixá-lo de todo. O eu, nascido da identificação alienante do estágio do espelho, é desde a origem dividido. O estruturalismo, aqui, dissolve a ilusão de um sujeito transparente a si mesmo.

6. Althusser e o marxismo estrutural

Louis Althusser levou o método ao marxismo. Contra as leituras humanistas, propôs ler O Capital como a ciência de uma estrutura — o modo de produção como um todo articulado de instâncias (econômica, política, ideológica). Daí duas teses estruturalistas radicais: a história é um “processo sem sujeito” (não é o Homem quem a faz, mas as relações sociais), e a ideologia funciona pela interpelação, “recrutando” os indivíduos como sujeitos sem que percebam. O sujeito, mais uma vez, aparece como efeito da estrutura, não como sua origem.

7. Foucault e a “morte do homem”

A obra do jovem Michel Foucault é frequentemente associada ao estruturalismo — rótulo que ele rejeitava. Em As Palavras e as Coisas (1966), descreveu as epistemes, os sistemas de regras inconscientes que ordenam o saber de cada época, e encerrou o livro com uma imagem que ficou célebre: o “homem” como invenção recente do saber, prestes a “apagar-se, como na orla do mar um rosto desenhado na areia”. Mesmo recusando a etiqueta, Foucault compartilhava o gesto antiumanista que une a geração: de Lévi-Strauss a Barthes, de Lacan a Althusser, anuncia-se a descentralização do sujeito.

8. O fio comum: o anti-humanismo

O que une autores tão diversos? Uma convicção compartilhada de que o sujeito soberano da tradição moderna — o cogito cartesiano, a consciência fenomenológica, o homem dos humanismos — não é o fundamento, mas um produto. Sob a consciência há a língua; sob a vontade, a estrutura do parentesco; sob o eu, o significante; sob a liberdade, a interpelação ideológica. “A meta das ciências humanas”, escreveu Lévi-Strauss numa formulação provocadora, “não é constituir o homem, mas dissolvê-lo.” O estruturalismo é, nesse sentido, o grande adversário do existencialismo de Sartre, que fazia da liberdade do sujeito o ponto de partida.

9. A crítica pós-estruturalista

O estruturalismo continha a semente de sua própria superação. Na célebre conferência de 1966 na Universidade Johns Hopkins, Jacques Derrida apresentou “A Estrutura, o Signo e o Jogo”, argumentando que toda estrutura supõe um “centro” que escapa ao jogo das diferenças — e que essa exigência de um ponto fixo é o último resíduo da “metafísica da presença”. Radicalizando o princípio diferencial de Saussure, Derrida cunha a différance: se o sentido nasce de diferenças, então nunca se fixa, está sempre adiado, e nenhuma estrutura fechada é possível. Nasce o pós-estruturalismo.

Ao mesmo tempo, a história cobrava sua conta. Em maio de 1968, com as ruas de Paris tomadas, uma pichação célebre teria zombado: “as estruturas não vão à rua”. A objeção era política e filosófica: um pensamento que dissolvia o sujeito e congelava a sincronia teria dificuldade em pensar a ação, a história e a mudança. Os herdeiros — Derrida, o Foucault tardio da genealogia, Gilles Deleuze, Julia Kristeva — manteriam a desconfiança quanto ao sujeito soberano, mas devolveriam ao pensamento o movimento, o poder, o desejo e o acontecimento.

10. Legado

Embora tenha deixado de ser uma vanguarda, o estruturalismo transformou para sempre as humanidades. Legou a semiótica e a análise do discurso; a ideia de que a cultura é um sistema de signos legível; a suspeita diante das evidências “naturais”; e uma atenção rigorosa à forma e às relações. Os estudos culturais, a teoria literária, a antropologia, a teoria do cinema e a crítica da ideologia ainda trabalham com ferramentas forjadas nessa oficina. Mesmo o pós-estruturalismo, que o criticou, só é inteligível como seu desdobramento. Compreender o estruturalismo é, portanto, compreender a gramática comum de boa parte do pensamento contemporâneo.

Leituras essenciais

• Ferdinand de Saussure, Curso de Linguística Geral (1916).
• Claude Lévi-Strauss, Antropologia Estrutural (1958) e O Pensamento Selvagem (1962).
• Roland Barthes, Mitologias (1957).
• Jacques Lacan, Escritos (1966).
• Louis Althusser, Por Marx (1965).
• François Dosse, História do Estruturalismo (2 vols., 1991–92) — a grande história crítica do movimento.

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