Filosofía Contemporánea

Vivimos rodeados de herramientas, máquinas, sistemas y algoritmos con tal naturalidad que rara vez nos preguntamos qué es, en definitiva, la técnica. Suele aparecer como un conjunto neutro de medios a disposición de fines que elegimos libremente: un martillo, una central eléctrica, un teléfono inteligente serían, todos, “simples herramientas” —buenas o malas según el uso que hagamos de ellas—. La filosofía de la tecnología nace precisamente de la sospecha de que esa neutralidad es una ilusión cómoda. Desde la Antigüedad, pero con una urgencia inédita a partir del siglo XX, una estirpe de pensadores —de Aristóteles a Heidegger, de Ellul a Mumford— ha insistido en que la técnica no es un medio indiferente a los fines humanos, sino un modo de estar en el mundo que configura de antemano lo que contamos como real, como naturaleza, como verdad e incluso como ser humano. ...

Pocos filósofos han sido tan leídos y tan mal leídos como Friedrich Nietzsche. Reducido, en ciertas vulgatas, a un profeta del “todo vale” o, peor aún, secuestrado por la propaganda nazi que su propia hermana ayudó a fabricar, Nietzsche construyó en realidad uno de los edificios filosóficos más rigurosos y más afirmativos del siglo XIX — un pensamiento que no se conforma con diagnosticar la crisis de los valores occidentales, sino que propone, a partir de ella, una tarea: crear valores nuevos, decir sí a la vida tal como es, con su sufrimiento y su alegría, sin el consuelo de mundos metafísicos o de vidas ulteriores compensatorias. Ya tratamos en otro artículo el diagnóstico nihilista de Nietzsche y su resonancia con la sociedad contemporánea — Nietzsche y el Nihilismo. Este texto recorre la otra cara de la misma moneda: el núcleo positivo de su filosofía, desde los primeros escritos sobre la tragedia griega hasta las nociones más discutidas — y más deformadas — de su pensamiento: voluntad de poder, eterno retorno y superhombre. ...

Has hecho una promesa que no puedes cumplir sin causar daño a terceros. ¿Debes mantenerla o romperla para evitar el mal? Un juez sabe que condenar a un inocente calmará a una multitud que, de lo contrario, provocará disturbios y matará a veinte personas. ¿Debe sacrificar al inocente? No hay respuesta sencilla — y es precisamente esa incomodidad la que revela por qué la filosofía moral necesita teorías. Hay tres grandes familias de respuesta a la pregunta “¿qué hace que una acción sea moralmente correcta?”: el consecuencialismo, que mira los resultados; la deontología, que mira los deberes y las reglas; y la ética de la virtud, que mira el carácter del agente. Comprender cómo piensa cada una, dónde acierta y dónde tropieza es el mapa mínimo para cualquier debate ético serio. ...

Hay preguntas que la filosofía hereda de cada generación sin devolvérselas jamás resueltas. La pregunta por el tiempo es, quizás, la más resistente de todas. San Agustín, en las Confesiones (libro XI), enunció la paradoja con una claridad que ningún filósofo posterior ha logrado superar: “¿Qué es, pues, el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé; si quiero explicárselo a quien me lo pregunta, no lo sé.” La dificultad no es retórica. El tiempo es la condición de todo lo que existe — cambio, causalidad, memoria, esperanza — y precisamente porque es tan omnipresente, escapa a cualquier intento de definirlo desde afuera, como si fuera un objeto entre otros. Este artículo recorre los principales nudos de la metafísica contemporánea del tiempo: el argumento de McTaggart sobre la irrealidad del tiempo, el debate entre presentismo y eternalismo, la teoría del paso temporal, la durée de Bergson y la asimetría entre pasado y futuro. ...

Fiódor Dostoievski (1821–1881) no fue un filósofo en sentido técnico: no escribió tratados, no construyó un sistema, no definió conceptos con rigor escolar. Y, sin embargo, pocos pensadores marcaron tanto la filosofía del siglo XX. La razón es que sus novelas funcionan como laboratorios de ideas: en lugar de demostrar tesis, las encarna en personajes y las lleva hasta sus últimas consecuencias, haciéndolas chocar unas con otras. Este artículo expone la filosofía que late detrás de sus obras — la defensa de la libertad contra la razón calculadora, el nihilismo y su abismo, el problema del mal y la respuesta de la fe. ...

Un tranvía sin frenos avanza sobre cinco personas atadas a las vías. Estás junto a una palanca que puede desviarlo a un ramal — donde hay una sola persona. ¿Tirar de la palanca? La mayoría dice que sí. Ahora otra escena: no hay palanca, pero estás en una pasarela junto a un hombre corpulento; empujarlo sobre las vías detendría el tranvía y salvaría a los cinco. La mayoría, ahora, se niega. ¿Por qué cinco-por-uno es aceptable en un caso y repugnante en el otro, si la aritmética es la misma? Esa es la forma más célebre del problema del tranvía — quizá el experimento mental más conocido de la ética. ...

Pocas preguntas son tan inmediatas y tan difíciles como esta: ¿tiene sentido la vida? Puede irrumpir en una madrugada de insomnio, en un duelo o en el tedio de una rutina, y desafía tanto al creyente como al escéptico. Aunque es antiquísima en sustancia — atraviesa el Eclesiastés, los estoicos y Agustín —, solo recientemente se volvió un tema explícito y técnicamente trabajado de la filosofía. Este artículo recorre sus formulaciones principales: la crisis del sentido cósmico, el pesimismo, el absurdo de Camus, la respuesta irónica de Nagel y el giro analítico que distingue el sentido de la vida del sentido en la vida. ...

El feminismo no es una doctrina única, sino una familia heterogénea de teorías y movimientos — a menudo en tensión entre sí — que comparten la tesis de que las relaciones entre los sexos implican desigualdades que merecen examen crítico. Como objeto de estudio filosófico, es además uno de los campos más controvertidos del pensamiento contemporáneo: se divide internamente en corrientes que discrepan sobre el diagnóstico, las causas y las soluciones, y atrae objeciones vigorosas desde fuera. Este artículo recorre la historia (el modelo de las “olas”), las principales corrientes, los conceptos centrales y — con atención particular — las críticas que el feminismo ha recibido, desde dentro y desde fuera. ...

A finales de los años sesenta, la confianza estructuralista en los sistemas estables empezó a resquebrajarse desde dentro. Los pensadores que llevaron el estructuralismo hasta su límite — Jacques Derrida, el Michel Foucault de la genealogía, Gilles Deleuze, el Roland Barthes tardío, Julia Kristeva — pasaron a conocerse (sobre todo en la academia anglófona) como postestructuralistas. Por la misma época tomó forma un diagnóstico más amplio: el de una condición posmoderna. Dos filósofos franceses le dieron sus formulaciones más influyentes — Jean-François Lyotard, con la incredulidad ante los grandes relatos, y Jean Baudrillard, con lo hiperreal y el simulacro. Este artículo recorre el momento postestructuralista y el debate sobre lo posmoderno. ...

Durante cerca de dos décadas — de los años 1950 al inicio de los 1970 —, una sola idea reorganizó las ciencias humanas francesas y, por extensión, buena parte del pensamiento occidental: la idea de que los fenómenos humanos más diversos (la lengua, el parentesco, los mitos, la moda, el inconsciente, la ideología) deben comprenderse como sistemas de relaciones — como estructuras — y no como colecciones de cosas aisladas, ni como productos de una conciencia individual. Eso fue el estructuralismo: menos una doctrina unificada que un método y un clima intelectual, exportado de la lingüística a la antropología, la crítica literaria, el psicoanálisis y el marxismo. Este artículo sigue ese recorrido, de Saussure a sus herederos, hasta el giro postestructuralista que lo llevó al límite. ...

Tras la Revolución Rusa de 1917, se esperaba que la revolución se extendiera por la Europa industrializada. No se extendió: las insurrecciones alemana y húngara de 1918–1919 fueron aplastadas, y el capitalismo occidental sobrevivió. De esa derrota nació una de las tradiciones más ricas del pensamiento del siglo XX — el marxismo occidental. Ante el fracaso de la revolución en Occidente y el endurecimiento del marxismo soviético en dogma de Estado, un grupo de pensadores reabrió las preguntas que la ortodoxia había cerrado: ¿por qué no se rebelaron las masas? ¿Cómo sostienen la cultura, la ideología y la conciencia la dominación? ¿Qué lugar tienen la filosofía y la estética en la lucha política? Este artículo recorre esa tradición, de sus fundadores en 1923 al giro estructural de Althusser. ...

Hay una experiencia que tal vez ya hayas vivido ante un texto de Derrida: la sensación de que las palabras se escurren, de que el argumento se pliega sobre sí mismo, de que el autor parece más interesado en desestabilizar el terreno que en construir una tesis. Esa impresión no es un accidente ni un fallo de exposición: es, en gran medida, el punto. Derrida no quería proponer una nueva doctrina sobre la verdad o el lenguaje para sumarla a la larga lista que la filosofía ya ha producido. Quería mostrar que la pretensión misma de fijar un sentido último, pleno, presente a sí mismo, es el frágil presupuesto sobre el que se edificó toda la tradición occidental, y que ese presupuesto no se sostiene. ...

Hay filósofos que construyen sistemas y hay filósofos que demuelen el terreno sobre el cual los sistemas se construyen. Gilles Deleuze hizo ambas cosas a la vez. Su obra es, por un lado, uno de los intentos metafísicos más ambiciosos del siglo XX: una ontología de la diferencia y de la multiplicidad que pretende reescribir la historia entera de la filosofía occidental. Por otro lado, es una máquina de guerra contra el modo en que el pensamiento occidental siempre se representó a sí mismo: contra la primacía de la identidad, de la semejanza y de la representación. Deleuze no quiso añadir una doctrina más al catálogo; quiso cambiar la imagen misma de lo que significa pensar. Y lo hizo forjando un vocabulario propio —diferencia en sí, virtual, rizoma, cuerpo sin órganos, plano de inmanencia— que volvió sus libros a la vez fascinantes y notoriamente difíciles. ...

Imaginemos que toda la filosofía occidental, de Parménides a Heidegger, hubiese cometido el mismo gesto fundamental: reducir lo diferente a lo idéntico, absorber lo extraño en lo familiar, convertir al Otro en un objeto de mi saber. Esta es la acusación que recorre la obra de Emmanuel Lévinas (1906–1995). Contra una tradición que hizo de la pregunta por el ser su cuestión mayor, Lévinas afirma algo aparentemente sencillo y radicalmente subversivo: antes de la ontología está la ética. Antes de que yo comprenda el mundo, ya estoy obligado por un rostro que me mira y dice “no matarás”. ...

Una Revolución Moral Silenciosa En 1975, el filósofo australiano Peter Singer publicó Animal Liberation (Liberación Animal) — libro que se convertiría en uno de los textos filosóficos con mayor impacto práctico del siglo XX, dando impulso decisivo al movimiento por los derechos animales y motivando cambios legislativos en varios países. La tesis central es al mismo tiempo simple y radical: la exclusión de los animales no humanos de la plena consideración moral no tiene justificación racional — es una forma de prejuicio comparable al racismo y al sexismo. ...

El Nacimiento de un Campo El término bioética fue acuñado por el oncólogo y bioquímico Van Rensselaer Potter en 1971, en su libro Bioethics: Bridge to the Future. Para Potter, la bioética era una disciplina de síntesis entre las ciencias biológicas y los valores humanos — un “puente” capaz de orientar a la humanidad ante los riesgos que el progreso tecnológico imponía a la supervivencia de la especie y del ecosistema. Potter concebía la bioética en sentido amplio, casi ambiental, abarcando la relación del ser humano con toda la biosfera. ...

El Problema de la Ética en la Era Tecnológica La ética filosófica, desde los griegos hasta Kant, fue elaborada para un mundo de alcance humano limitado. Las acciones de los seres humanos afectaban el entorno inmediato — la polis, la familia, los contemporáneos. El futuro lejano y la naturaleza no humana permanecían fuera del ámbito de la consideración moral: eran dominios de la teología, la cosmología o simplemente datos inmutables del escenario en el que operaba la ética. ...

Tecnología y Ética: Una Relación Antigua, Un Problema Nuevo La inquietud ética ante el poder tecnológico no es nueva. En el siglo XX, Norbert Wiener — matemático del MIT y fundador de la cibernética — dedicó el libro The Human Use of Human Beings (1950) a reflexionar sobre las implicaciones morales y sociales de las máquinas automatizadas. Wiener advertía sobre los riesgos de sistemas que, una vez en operación, producen consecuencias independientes de las intenciones originales de sus creadores, y sobre la posibilidad de que la automatización generara desempleo masivo y concentración de poder. ...

La historia de la filosofía occidental puede leerse, sin exageración, como la historia del olvido del ser. Esta es la tesis que atraviesa toda la obra de Martin Heidegger (1889–1976) — posiblemente el filósofo más influyente y más controvertido del siglo XX. Ser y Tiempo (1927), su obra principal, no propuso una teoría más sobre el mundo, la mente o la moral: propuso que la filosofía entera — de Platón a Nietzsche — había dejado impensada su cuestión más fundamental: ¿qué significa ser? ...

Hay una experiencia que todo lector serio ha vivido al menos una vez: abrir un libro escrito hace siglos — la República de Platón, las Confesiones de Agustín, el Discurso del Método de Descartes — y percibir que aquel texto todavía dice algo. No dice lo mismo que dijo a su autor o a sus contemporáneos, por supuesto. Dice algo diferente, algo que nace del encuentro entre lo que el texto porta y lo que nosotros traemos. La pregunta es: ¿qué ocurre exactamente en ese encuentro? ¿Cómo es posible que un texto del pasado hable al presente sin que el presente simplemente lo deforme? Y más radicalmente: ¿qué significa, al fin y al cabo, comprender? ...