Ética

¿Qué significa formar a un ser humano? Pocas preguntas atraviesan la historia de la filosofía con tanta persistencia — y pocas tienen consecuencias tan inmediatas sobre la vida de cada persona y de cada sociedad. ¿Educar es sacar a alguien de la ignorancia o ayudarlo a desarrollar lo que ya lleva dentro? ¿Es moldear el carácter según un modelo o liberar una capacidad de juzgar por cuenta propia? Este artículo recorre las principales respuestas filosóficas a estas preguntas, desde la paideia griega hasta las pedagogías contemporáneas, pasando por Sócrates, Platón, Aristóteles, Comenio, Locke, Rousseau, Kant, Dewey y Freire. ...

En un mundo donde las buenas acciones producen resultados desastrosos y las acciones viles generan prosperidad, ¿qué puede llamarse todavía bueno sin reservas? Immanuel Kant respondió esa pregunta con una claridad que perturbó la filosofía moral durante más de dos siglos: solo la buena voluntad merece el título de bien incondicionado. No el talento, no el valor, no siquiera la felicidad, pues todos esos bienes pueden orientarse hacia fines perversos. Solo la voluntad que actúa por puro respeto a la ley moral, con independencia de sus consecuencias, posee valor moral en sí misma. A partir de esta intuición inaugural, Kant construyó, en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) y en la Crítica de la razón práctica (1788), la arquitectura ética más ambiciosa y más discutida de la modernidad. ...

Has hecho una promesa que no puedes cumplir sin causar daño a terceros. ¿Debes mantenerla o romperla para evitar el mal? Un juez sabe que condenar a un inocente calmará a una multitud que, de lo contrario, provocará disturbios y matará a veinte personas. ¿Debe sacrificar al inocente? No hay respuesta sencilla — y es precisamente esa incomodidad la que revela por qué la filosofía moral necesita teorías. Hay tres grandes familias de respuesta a la pregunta “¿qué hace que una acción sea moralmente correcta?”: el consecuencialismo, que mira los resultados; la deontología, que mira los deberes y las reglas; y la ética de la virtud, que mira el carácter del agente. Comprender cómo piensa cada una, dónde acierta y dónde tropieza es el mapa mínimo para cualquier debate ético serio. ...

Un tranvía sin frenos avanza sobre cinco personas atadas a las vías. Estás junto a una palanca que puede desviarlo a un ramal — donde hay una sola persona. ¿Tirar de la palanca? La mayoría dice que sí. Ahora otra escena: no hay palanca, pero estás en una pasarela junto a un hombre corpulento; empujarlo sobre las vías detendría el tranvía y salvaría a los cinco. La mayoría, ahora, se niega. ¿Por qué cinco-por-uno es aceptable en un caso y repugnante en el otro, si la aritmética es la misma? Esa es la forma más célebre del problema del tranvía — quizá el experimento mental más conocido de la ética. ...

Pocas teorías morales han sido tan influyentes — y tan atacadas — como el utilitarismo. Su idea central es desconcertantemente simple: la acción correcta es la que produce la mayor cantidad de bienestar para el mayor número de afectados. Nacido como filosofía reformadora en la Inglaterra de los siglos XVIII y XIX, moldeó el derecho penal, la economía del bienestar, las políticas públicas y, más recientemente, la ética animal y la lucha contra la pobreza global. Este artículo expone su estructura, sus principales autores y las objeciones que lo persiguen. ...

Pocas preguntas son tan inmediatas y tan difíciles como esta: ¿tiene sentido la vida? Puede irrumpir en una madrugada de insomnio, en un duelo o en el tedio de una rutina, y desafía tanto al creyente como al escéptico. Aunque es antiquísima en sustancia — atraviesa el Eclesiastés, los estoicos y Agustín —, solo recientemente se volvió un tema explícito y técnicamente trabajado de la filosofía. Este artículo recorre sus formulaciones principales: la crisis del sentido cósmico, el pesimismo, el absurdo de Camus, la respuesta irónica de Nagel y el giro analítico que distingue el sentido de la vida del sentido en la vida. ...

¿Qué es una vida buena? No una vida agradable, ni una vida exitosa a los ojos de los demás, sino una vida verdaderamente realizada, a la altura de lo que somos. La respuesta de Aristóteles a esa pregunta, expuesta en la Ética a Nicómaco, es una de las más influyentes de la historia, y, tras siglos de relativo eclipse frente a las morales del deber y del cálculo de consecuencias, ha vuelto al centro del debate filosófico contemporáneo bajo el nombre de “ética de las virtudes”. Este artículo recorre el núcleo de esa ética: la eudaimonía como fin último, la virtud como hábito y justo medio, la prudencia y la amistad. Para la metafísica de Aristóteles, véase el artículo sobre la sustancia; para su teoría de la justicia, el artículo sobre la justicia. ...

Imaginemos que toda la filosofía occidental, de Parménides a Heidegger, hubiese cometido el mismo gesto fundamental: reducir lo diferente a lo idéntico, absorber lo extraño en lo familiar, convertir al Otro en un objeto de mi saber. Esta es la acusación que recorre la obra de Emmanuel Lévinas (1906–1995). Contra una tradición que hizo de la pregunta por el ser su cuestión mayor, Lévinas afirma algo aparentemente sencillo y radicalmente subversivo: antes de la ontología está la ética. Antes de que yo comprenda el mundo, ya estoy obligado por un rostro que me mira y dice “no matarás”. ...

Durante décadas, los manuales de filosofía trataron a Simone de Beauvoir como un apéndice de Jean-Paul Sartre: la compañera talentosa que aplicó al “problema femenino” ideas que, supuestamente, no eran suyas. Esa lectura es tan tenaz como equivocada. Beauvoir fue una filósofa original, cuyas aportaciones a la ética existencialista y a la teoría de la opresión anticipan, en puntos decisivos, formulaciones que más tarde se atribuyeron a Sartre. Y fue ella, no él, quien produjo la obra que fundaría filosóficamente el feminismo del siglo XX. Leer a Beauvoir como pensadora por derecho propio no es un gesto de cortesía historiográfica: es una exigencia de rigor. ...

Una Revolución Moral Silenciosa En 1975, el filósofo australiano Peter Singer publicó Animal Liberation (Liberación Animal) — libro que se convertiría en uno de los textos filosóficos con mayor impacto práctico del siglo XX, dando impulso decisivo al movimiento por los derechos animales y motivando cambios legislativos en varios países. La tesis central es al mismo tiempo simple y radical: la exclusión de los animales no humanos de la plena consideración moral no tiene justificación racional — es una forma de prejuicio comparable al racismo y al sexismo. ...

El Nacimiento de un Campo El término bioética fue acuñado por el oncólogo y bioquímico Van Rensselaer Potter en 1971, en su libro Bioethics: Bridge to the Future. Para Potter, la bioética era una disciplina de síntesis entre las ciencias biológicas y los valores humanos — un “puente” capaz de orientar a la humanidad ante los riesgos que el progreso tecnológico imponía a la supervivencia de la especie y del ecosistema. Potter concebía la bioética en sentido amplio, casi ambiental, abarcando la relación del ser humano con toda la biosfera. ...

El Problema de la Ética en la Era Tecnológica La ética filosófica, desde los griegos hasta Kant, fue elaborada para un mundo de alcance humano limitado. Las acciones de los seres humanos afectaban el entorno inmediato — la polis, la familia, los contemporáneos. El futuro lejano y la naturaleza no humana permanecían fuera del ámbito de la consideración moral: eran dominios de la teología, la cosmología o simplemente datos inmutables del escenario en el que operaba la ética. ...

Tecnología y Ética: Una Relación Antigua, Un Problema Nuevo La inquietud ética ante el poder tecnológico no es nueva. En el siglo XX, Norbert Wiener — matemático del MIT y fundador de la cibernética — dedicó el libro The Human Use of Human Beings (1950) a reflexionar sobre las implicaciones morales y sociales de las máquinas automatizadas. Wiener advertía sobre los riesgos de sistemas que, una vez en operación, producen consecuencias independientes de las intenciones originales de sus creadores, y sobre la posibilidad de que la automatización generara desempleo masivo y concentración de poder. ...

El Problema Imagina que cada pensamiento que tienes, cada decisión que tomas, cada movimiento de tu cuerpo es el resultado necesario de estados cerebrales previos — que a su vez resultan de estados físicos anteriores, en una cadena que se remonta al Big Bang. Si eso es verdad, ¿en qué sentido eres libre para actuar de otro modo? Y si no eres libre, ¿cómo se te puede considerar moralmente responsable de tus actos? ...

Existe un filósofo que, escribiendo en latín en una pequeña casa de La Haya en el siglo XVII, formuló una de las visiones del mundo más radicales que la filosofía occidental ha producido jamás — y lo hizo bajo la forma improbable de un tratado de geometría. Ese filósofo es Baruch (Bento) de Spinoza (1632–1677), y el tratado es la Ética demostrada según el orden geométrico, publicada póstumamente en el año de su muerte. En poco más de doscientas páginas, organizadas en definiciones, axiomas, proposiciones y demostraciones, Spinoza propone simultáneamente una metafísica del absoluto, una teoría de los afectos humanos, una psicología del conocimiento y una ética de la libertad. Su influencia atraviesa tres siglos — Lessing, Goethe, Hegel, Marx, Nietzsche, Deleuze, Antonio Damasio — y su nombre aún funciona, en la historia de la filosofía, como cifra de una decisión intelectual: pensar a Dios, la naturaleza y al ser humano como expresiones de una única realidad. ...

Hay tres nombres que toda historia de la filosofía occidental está obligada a pronunciar en este orden: Sócrates, Platón y Aristóteles. La secuencia no es arbitraria. Se trata de una cadena de transmisión directa — Sócrates fue maestro de Platón; Platón fue maestro de Aristóteles — que, en poco más de un siglo, convirtió a Atenas en el centro del pensamiento racional del mundo antiguo y fijó los problemas, los métodos y el vocabulario que la filosofía emplearía durante los dos mil años siguientes. ...

Entre todas las escuelas filosóficas de la Antigüedad, ninguna ejerció una influencia tan prolongada y diversificada como el estoicismo. Fundado en Atenas hacia el 300 a.C. por Zenón de Citio, el estoicismo atravesó cinco siglos, modeló el derecho romano, se infiltró en el cristianismo primitivo y resurgió con fuerza en el Renacimiento, la Ilustración y — más recientemente — en la terapia cognitivo-conductual y en los movimientos de autoayuda filosófica. La razón de esa longevidad es sencilla: el estoicismo ofrece una respuesta coherente y practicable a la pregunta más urgente de la existencia humana — ¿cómo vivir bien en un mundo que no controlamos? ...

Introducción: ¿qué es la autonomía? Pocos conceptos filosóficos atraviesan tantos dominios — moral, político, existencial, jurídico, médico — como el de autonomía. La palabra proviene del griego autós (sí mismo) y nómos (ley, norma): gobernarse a sí mismo, darse la propia ley. En la Grecia antigua, el término designaba originalmente la condición de las póleis que se regían por leyes propias, sin sujeción a un poder extranjero. Una ciudad autónoma era aquella que ejercía soberanía sobre su organización interna. ...

Pocas distinciones filosóficas resultan tan reveladoras como la que los griegos trazaron entre bíos (βίος) y zoé (ζωή). La primera designa la vida cualificada — el modo en que alguien elige vivir, el perfil ético y político de una existencia; la segunda indica el simple hecho de estar vivo, la vida biológica compartida por todos los seres animados. Esta diferencia, aparentemente terminológica, encierra una de las preguntas más profundas de la filosofía: ¿qué significa vivir bien? ...

De todas las respuestas que la filosofía ha ofrecido a la pregunta “¿qué es el bien?”, pocas han sido tan intuitivas — y tan mal comprendidas — como la del hedonismo: el placer es el bien supremo. La palabra evoca, en el uso cotidiano, imágenes de exceso y desenfreno, banquetes romanos y abandono moral. Pero el hedonismo filosófico es otra cosa: una tradición ética milenaria que comienza con Aristipo de Cirene en el siglo V a.C., alcanza su forma más refinada con Epicuro y reaparece en la modernidad como piedra angular del utilitarismo de Bentham y Mill. ...