Filosofía del siglo XX

Período: ~1900–2000 | Contexto: dos Guerras Mundiales, Holocausto, totalitarismos, descolonización, globalización, crisis del proyecto moderno

Panorama

El s. XX fragmenta la filosofía en escuelas frecuentemente incomunicadas entre sí:

I. Fenomenología

Edmund Husserl (1859–1938) — Fundador

Proyecto: establecer la filosofía como ciencia rigurosa, describiendo los fenómenos tal como aparecen a la conciencia, sin presupuestos.

Intencionalidad

• Toda conciencia es conciencia de algo — la conciencia no existe cerrada en sí misma, sino que siempre se dirige hacia un objeto
• “Toda conciencia es intencional” (heredado de Brentano)
• Distinción: acto intencional (noesis) y objeto intencionado (noema)

Reducción fenomenológica (Epoché)

• “Poner entre paréntesis” la cuestión de la existencia real del mundo — suspender la “actitud natural”
• No es negación del mundo, sino un desplazamiento del enfoque: estudiar cómo el mundo aparece a la conciencia pura

Reducción eidética

• Tras la epoché, variar imaginativamente el objeto hasta encontrar su esencia invariante (eidos)
• Intuición de esencias: la fenomenología es una ciencia de esencias, no de hechos

Mundo de la vida (Lebenswelt)

• Obra tardía: la ciencia moderna olvidó el mundo vivido (pre-científico) que es su fundamento
• La crisis de las ciencias europeas deriva de este olvido

Obras

• Investigaciones lógicas (1900–01)
• Ideas para una fenomenología pura (1913)
• Meditaciones cartesianas (1931)
• La crisis de las ciencias europeas (1936, incompleta)

Martin Heidegger (1889–1976)

El filósofo alemán más influyente del s. XX. Su proyecto: replantear la pregunta por el Ser, olvidada por la metafísica occidental.

Ser y Tiempo (1927)

Dasein (ser-ahí): el modo de ser específicamente humano — no sujeto, sino apertura al ser

Estructuras existenciales del Dasein:

• Ser-en-el-mundo (In-der-Welt-sein): el Dasein no es un sujeto cerrado que luego “toca” el mundo — siempre está ya en el mundo
• Ser-con (Mitsein): siempre con otros; el Man (el “se” impersonal) tiende a nivelar la existencia
• Ocupación y cura (Sorge): modo primario de relación con el mundo (antes que el conocimiento teórico)
• Facticidad (el Dasein es “arrojado” a una situación que no eligió)
• Proyecto (Entwurf): el Dasein siempre se proyecta hacia posibilidades
• Caída (Verfallenheit): tendencia hacia lo impersonal, hacia la inautenticidad

Temporalidad y ser-para-la-muerte:

• El Dasein es esencialmente ser-para-la-muerte — la propia muerte es la posibilidad más extrema, cierta e intransferible
• La angustia ante la muerte revela la estructura del Dasein y hace posible la autenticidad
• La temporalidad (pasado como facticidad, futuro como proyecto, presente como caída) es el horizonte del ser

El Giro (Kehre) — Obra tardía

• Abandona la analítica del Dasein; la historia del ser reemplaza el análisis existencial
• La metafísica occidental = “olvido del ser”; una historia de decadencia
• La tecnología moderna como destino del ser: reduce todo a reserva disponible (Bestand) para la explotación
• Arte y lenguaje como vías de apertura al ser: “El lenguaje es la casa del ser”

Política — La cuestión Heidegger

• Heidegger se afilió al nazismo en 1933 (rectorado en Friburgo)
• Nunca se retractó públicamente
• Los Cuadernos negros (publicados en 2014–2015) contienen pasajes antisemitas articulados filosóficamente
• La relación entre su filosofía y su nazismo es objeto de intenso debate filosófico

Obras

• Ser y Tiempo (1927)
• La pregunta por la técnica (1954)
• El origen de la obra de arte (1935–36)
• Carta sobre el humanismo (1946)
• Aportes a la filosofía (1936–38, póstumo)

II. Existencialismo

Movimiento que sitúa la existencia individual concreta — no la esencia abstracta — como punto de partida de la filosofía.

Kierkegaard (1813–1855) — Precursor

• Critica a Hegel por ignorar al individuo concreto en favor del sistema abstracto
• Tres estadios de la existencia: estético (vivir el instante, Don Juan) → ético (deber, ley universal) → religioso (salto de fe, Abraham)
• La angustia como “el vértigo de la libertad”
• Obras: O lo uno o lo otro, Temor y temblor, El concepto de la angustia, Apostilla conclusiva no científica

Jean-Paul Sartre (1905–1980)

“La existencia precede a la esencia”

• A diferencia de los objetos (cuya esencia se define antes de que existan), el ser humano existe antes de tener una naturaleza definida
• Los seres humanos están condenados a ser libres — no hay excusas, no hay naturaleza humana previa
• Mala fe (mauvaise foi): huir de la libertad pretendiendo estar determinado (como una cosa)

El ser-en-sí y el ser-para-sí

• En-sí (en-soi): el ser de las cosas — opaco, masivo, sin conciencia, idéntico a sí mismo
• Para-sí (pour-soi): el ser de la conciencia — siempre distante de sí mismo, siempre proyectándose
• La conciencia es “nada” (néant) en el corazón del ser — es lo que no es y no es lo que es

Libertad radical

• Siempre somos responsables: no podemos escondernos tras la naturaleza, la sociedad o el pasado
• Autenticidad: aceptar la propia libertad y responsabilidad sin mala fe

Filosofía social y política (obra tardía)

• Crítica de la razón dialéctica (1960): el marxismo y el existencialismo como síntesis; la libertad dentro de las condiciones materiales

Obras

• El ser y la nada (1943)
• El existencialismo es un humanismo (1945)
• La náusea (novela, 1938)
• Crítica de la razón dialéctica (1960)

Simone de Beauvoir (1908–1986)

• Compañera intelectual de Sartre; fundadora del feminismo existencialista
• “No se nace mujer, se llega a serlo” — lo femenino como construcción social, no dato biológico
• Obra: El segundo sexo (1949)

Albert Camus (1913–1960) — Absurdismo

• Lo absurdo surge de la confrontación entre el deseo humano de sentido y el silencio del mundo
• No hay solución al absurdo (rechazando tanto el suicidio como el “salto” religioso)
• La rebelión como respuesta: seguir viviendo y creando a pesar del absurdo
• “Hay que imaginar a Sísifo feliz”
• Obras: El mito de Sísifo (1942); El extranjero (novela, 1942); El hombre rebelde (1951)

Maurice Merleau-Ponty (1908–1961)

• Fenomenología de la percepción: el cuerpo vivido (corps propre) como sujeto de la experiencia
• Contra el dualismo cartesiano: no hay mente sin cuerpo; somos seres encarnados
• Obra: Fenomenología de la percepción (1945)

III. Escuela de Frankfurt — Teoría Crítica

Instituto de Investigación Social fundado en Frankfurt (1923). Síntesis de hegelianismo (dialéctica), marxismo (crítica social) y freudismo (inconsciente social). Exiliado en EE.UU. durante el nazismo.

Theodor Adorno (1903–1969)

Dialéctica negativa

• Rechaza la dialéctica hegeliana de síntesis y reconciliación
• La realidad no es racional; la identidad entre razón y realidad es ideología
• Defiende la no-identidad: el objeto siempre excede el concepto; lo particular resiste la subsunción bajo lo universal
• La filosofía como defensa de las diferencias frente al universal opresivo

Dialéctica de la Ilustración (con Horkheimer, 1944/1947)

• La Ilustración, al buscar dominar la naturaleza mediante la razón, se destruye a sí misma — se convierte de nuevo en mito, esta vez el mito del progreso y la técnica
• Razón instrumental: razón que solo calcula medios para fines dados, sin cuestionar los fines

Industria cultural

• La cultura de masas (cine, televisión, radio, música popular) se produce como mercancía estandarizada
• Moldea a los individuos como seres intercambiables, inhibe la creatividad, crea conformismo
• El “tiempo libre” está controlado del mismo modo que el tiempo de trabajo

El arte como resistencia

• El arte auténtico (Schoenberg, Beckett, Kafka) preserva la no-identidad; resiste la totalización
• Tras Auschwitz, toda la cultura queda problematizada: “Escribir poesía después de Auschwitz es una barbarie” — y sin embargo el arte sigue siendo necesario como antítesis de la sociedad

Obras

• Dialéctica de la Ilustración (1947, con Horkheimer)
• Dialéctica negativa (1966)
• Teoría estética (1970, póstuma)
• Minima Moralia (1951)
• La personalidad autoritaria (1950, colectiva)

Max Horkheimer (1895–1973)

Teoría crítica (1937)

• Distingue la teoría tradicional (descriptiva, especializada) de la teoría crítica (reflexiva, totalizadora, orientada hacia la emancipación)
• La investigación social debe tratar a la sociedad como un todo — no fragmentada en especialidades

Razón instrumental (Eclipse de la razón, 1947)

• La razón objetiva (orienta los fines, determina lo bueno y lo justo) fue eclipsada por
• La razón subjetiva/instrumental (solo calcula medios eficientes para fines dados externamente dentro del sistema)
• La enfermedad de la razón: “nacida de la necesidad de dominar la naturaleza”
• El fascismo es “la verdad de la sociedad moderna” — su forma más transparente de dominación

Obras

• Eclipse de la razón (1947)
• Dialéctica de la Ilustración (1947, con Adorno)
• Teoría crítica (ensayos, 1968)

Herbert Marcuse (1898–1979) — “Gurú de la Nueva Izquierda”

Eros y civilización (1955)

• Retoma a Freud: la civilización requiere represión de los instintos (principio de realidad vs. principio de placer)
• Pero Marcuse distingue la represión necesaria (mínimo para la convivencia) de la sobre-represión (exceso impuesto por el capitalismo para el mantenimiento del trabajo alienado)
• Una civilización no represiva es posible: “Gran Rechazo” al principio de realidad dominante

El hombre unidimensional (1964)

• La sociedad industrial avanzada integra la oposición — incluso la crítica es absorbida y neutralizada
• El hombre “unidimensional”: perdió la capacidad de pensar negativamente, de imaginar alternativas
• “Tolerancia represiva”: la tolerancia liberal tolera todo por igual, neutralizando la crítica

Obras

• Razón y revolución (1941) — Hegel y Marx
• Eros y civilización (1955)
• El hombre unidimensional (1964)

Walter Benjamin (1892–1940)

Aura y reproductibilidad técnica

• “La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica” (1935/1936): la reproducción técnica destruye el aura (presencia única, aquí-y-ahora, autenticidad) de la obra
• Potencial emancipatorio: la reproducción democratiza el acceso; pero puede llevar a la estetización de la política (fascismo)

Filosofía de la historia

• Contra el progreso lineal: la historia de los vencidos debe ser redimida
• “Todo documento de cultura es también un documento de barbarie” (Tesis VII sobre el concepto de historia)
• Mesiánico: la revolución no es progreso lineal, sino una irrupción que redime el sufrimiento pasado

El flâneur y la modernidad

• El flâneur (paseante urbano) como figura del observador moderno
• Los Pasajes de París como arqueología de la modernidad capitalista

Obras

• La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica (1935/36)
• Sobre el concepto de historia (1940, Tesis póstumas)
• El libro de los pasajes (Passagenwerk, póstumo)
• El origen del drama barroco alemán (1928)

Jürgen Habermas (n. 1929) — 2.ª Generación

Razón comunicativa

• Contra Adorno y Horkheimer: la razón no está totalmente corrompida — hay una dimensión comunicativa irreducible
• Acción comunicativa vs. acción instrumental: en las relaciones comunicativas orientadas hacia el entendimiento mutuo, hay una racionalidad que no puede reducirse al cálculo

Teoría de la acción comunicativa (1981)

• Sociedad = mundo de la vida (Lebenswelt) + sistema (mercado + Estado)
• Colonización del mundo de la vida: el sistema invade y reemplaza la comunicación simbólica con imperativos instrumentales
• La democracia deliberativa como forma de racionalizar el mundo de la vida

Obras

• Conocimiento e interés (1968)
• Teoría de la acción comunicativa (1981, 2 vols.)
• El discurso filosófico de la modernidad (1985)
• Facticidad y validez (1992)

IV. Filosofía analítica

Contexto

Surge con Frege, Russell y el primer Wittgenstein; domina el mundo anglosajón en el s. XX. Enfoque: análisis lógico del lenguaje como método filosófico.

Gottlob Frege (1848–1925)

• Fundador de la lógica moderna (lógica de predicados); distinción entre sentido y referencia
• Obras: Begriffsschrift (1879); Los fundamentos de la aritmética (1884)

Bertrand Russell (1872–1970)

• Teoría de las descripciones definidas; paradoja de Russell; Principia Mathematica (con Whitehead, 1910–1913)
• Atomismo lógico: el mundo está compuesto de hechos atómicos

Ludwig Wittgenstein (1889–1951)

Fase 1 — Tractatus Logico-Philosophicus (1921):

• El mundo es la totalidad de los hechos; el lenguaje representa la estructura lógica de los hechos
• Lo que no puede decirse claramente debe guardarse en silencio: “De lo que no se puede hablar, hay que callar”
• La ética y la estética son inefables — se muestran, no se dicen

Fase 2 — Investigaciones filosóficas (póstumas, 1953):

• Abandona la imagen representacional del lenguaje
• Juegos de lenguaje: el significado es el uso; no existe el lenguaje privado
• Parecidos de familia (Familienähnlichkeiten): los conceptos no tienen esencia común, solo rasgos superpuestos
• La filosofía como terapia: disolver las confusiones generadas por el mal uso del lenguaje

V. Estructuralismo y Posestructuralismo

Claude Lévi-Strauss (1908–2009) — Estructuralismo antropológico

• Los mitos tienen una estructura lógica universal (como el lenguaje): oposiciones binarias (crudo/cocido, naturaleza/cultura)
• “Los mitos se piensan en los hombres sin que los hombres lo sepan”
• Obras: Tristes trópicos (1955); El pensamiento salvaje (1962); Mitológicas (4 vols., 1964–71)

Michel Foucault (1926–1984)

Arqueología y genealogía

• Arqueología: analiza los sistemas de conocimiento (épistémès) de cada época — cómo está organizado el “archivo” de lo que puede decirse
• Genealogía (de Nietzsche): cómo las prácticas de poder produjeron verdades, sujetos, categorías (el loco, el criminal, el homosexual, etc.)

Poder-saber

• El poder no es meramente represivo — es productivo: