Thomas Nagel
Thomas Nagel

Thomas Nagel es uno de los filósofos contemporáneos más respetados en filosofía de la mente, ética y filosofía política. Nacido en 1937, es profesor en la Universidad de Nueva York (NYU). Su obra vuelve con obstinación a un único tema: la dificultad de conciliar la perspectiva interna y subjetiva de cada ser consciente con la perspectiva externa, impersonal y objetiva a la que aspiran la ciencia y la razón. Conocido por su prosa límpida y por la honestidad intelectual con que expone los límites de sus propias soluciones, Nagel resiste tanto a las reducciones fáciles como al misticismo, y sostiene que ciertos problemas filosóficos son genuinos y no deben disolverse prematuramente.

Conceptos clave

  • El carácter subjetivo de la experiencia (“What Is It Like to Be a Bat?”, The Philosophical Review, 1974): en el que quizá sea el artículo más citado de la filosofía de la mente del siglo XX, Nagel argumenta que un organismo tiene estados conscientes si y solo si hay algo que es ser ese organismo — un punto de vista subjetivo. El murciélago, que percibe el mundo mediante ecolocalización, tiene una experiencia cuyo carácter cualitativo nos resulta inaccesible: por mucho que conozcamos su neurofisiología, no sabemos qué se siente al ser un murciélago. La conclusión es que el carácter subjetivo de la experiencia no puede captarse plenamente mediante ninguna descripción objetiva y física, lo que constituye un obstáculo profundo para el reduccionismo fisicalista.

  • La perspectiva subjetiva y la perspectiva objetiva (The View from Nowhere, 1986): Nagel desarrolla la tensión central de su filosofía. Somos capaces de distanciarnos progresivamente de nuestro propio punto de vista y concebir el mundo de manera cada vez más impersonal — la “visión desde ningún lugar”. Pero hay aspectos de la realidad, como la conciencia, el valor y el sentido de la propia vida, que parecen existir solo desde un punto de vista y que se pierden cuando intentamos objetivarlos por completo. Conciliar esas dos perspectivas, sin suprimir ninguna, es para Nagel uno de los problemas filosóficos más fundamentales.

  • Razones objetivas para la acción (The Possibility of Altruism, 1970): Nagel argumenta que el altruismo está racionalmente fundamentado. Así como reconocemos que nuestros intereses futuros nos dan razones para actuar ahora, reconocer que somos solo “una persona entre otras” debería llevarnos a admitir razones objetivas — razones válidas con independencia de quién las considere — que hacen que los intereses de los demás sean relevantes para nuestra deliberación. El egoísmo, en esta lectura, descansa sobre una incoherencia análoga a la de quien desatiende su propio futuro.

  • Crítica al reduccionismo neodarwinista (Mind and Cosmos, 2012): en un libro deliberadamente controvertido y muy debatido, Nagel argumenta que la concepción materialista neodarwinista de la naturaleza es “casi con certeza falsa” como explicación completa del surgimiento de la conciencia, la cognición y el valor. Sin proponer una alternativa teísta — Nagel se declara ateo —, sugiere que tal vez sean necesarios principios explicativos no reductivos, posiblemente teleológicos, para dar cuenta de cómo surge la mente en el cosmos. La obra fue recibida con fuerte resistencia por parte de muchos filósofos y científicos.

  • Ética y filosofía política: en los ensayos reunidos en Mortal Questions (1979), Nagel trata temas como la muerte, la suerte moral, lo absurdo y los conflictos entre obligaciones personales e impersonales. En Equality and Partiality (1991), examina la tensión entre las exigencias imparciales de la justicia y los apegos personales legítimos de cada individuo, tema recurrente en su pensamiento moral.

Influenciado por

  • Las tradiciones cartesiana y kantiana sobre la relación entre sujeto y objeto
  • John Rawls — teoría política y la cuestión de la imparcialidad
  • El debate analítico sobre el fisicalismo y el funcionalismo
  • Ludwig Wittgenstein — los límites del lenguaje y de la expresión de la experiencia

Influyó en

  • David Chalmers y el debate sobre el “problema difícil” de la conciencia
  • Las discusiones contemporáneas sobre los qualia y la conciencia
  • La filosofía moral sobre la suerte moral, junto a Bernard Williams
  • Los debates en ética normativa y filosofía política

Obras

The Possibility of Altruism (1970); Mortal Questions (1979); The View from Nowhere (1986); Equality and Partiality (1991); The Last Word (1997); Mind and Cosmos (2012). El artículo “What Is It Like to Be a Bat?” (1974) sigue siendo su contribución más influyente.

Ver también

David Chalmers Bernard Williams John Searle