Nacido en Buenos Aires en 1922, en una familia de origen alemán, Rodolfo Kusch unió filosofía y antropología de un modo raro: en lugar de pensar América a partir de los libros europeos, recorrió el noroeste argentino y el altiplano boliviano en un extenso trabajo de campo, escuchando el pensamiento quechua y aimara. De esa experiencia nació una pregunta radical: ¿es la ontología europea realmente capaz de comprender la mayor parte de la experiencia humana?
Su respuesta gira en torno a una distinción que el español — y el portugués — permiten con singular claridad: la de ser y estar. El “ser” expresa el modo occidental moderno: ser-algo, producir, afirmarse, proyectarse. El “estar” expresa otro modo de habitar el mundo: estar-aquí, arraigado en la tierra, en la comunidad, en el aquí y ahora — modo propio del hombre americano profundo. Son, para Kusch, dos ontologías distintas e irreductibles.
De ahí su concepto de “América profunda” (1962): bajo la América “superficial”, europeizada y urbana, persiste una América indígena y popular que no es un mero residuo premoderno, sino una forma alternativa y legítima de existencia. El pensamiento indígena, lejos de ser “proto-racional”, es diferentemente racional, con coherencia filosófica propia. Crítico del eurocentrismo y defensor de una filosofía arraigada en el territorio (su “geocultura”), Kusch influyó en Enrique Dussel y en los estudios descoloniales de Walter Mignolo.
Conceptos clave
- Ser vs. estar (América profunda, 1962): “ser” (ser-algo, productivo, europeo moderno) vs. “estar” (estar-aquí, arraigado, comunitario, ligado a la tierra) — dos modos ontológicos distintos e irreductibles
- América profunda: la América de las tradiciones indígenas y populares persiste bajo la “América superficial” europeizada; no es un residuo premoderno, sino una forma alternativa de habitar el mundo
- Fagocitación cultural: estrategia de supervivencia cultural — absorción de elementos europeos y transformación desde adentro, manteniendo estructuras profundas precolombinas
- Pensamiento indígena como filosofía (El pensamiento indígena y popular en América, 1970): el pensamiento andino no es proto-racional, sino diferentemente racional — posee coherencia interna filosófica propia
- Geocultura: todo pensamiento está arraigado en un territorio específico; el “saber popular” es un saber filosófico legítimo
Influenciado por
- Husserl y Heidegger — fenomenología (especialmente el Dasein como “estar-ahí”)
- Ludwig Binswanger — análisis existencial
- C.G. Jung — inconsciente colectivo
- Oswald Spengler — morfología de las culturas
- Pensamiento quechua y aimara — acceso directo mediante trabajo de campo
Influyó en
- Enrique Dussel — exterioridad y crítica de la ontología europea
- Walter Mignolo — diferencia colonial y epistemologías otras
- Estudios de filosofía indígena en Argentina, Bolivia y Perú
Obras
La seducción de la barbarie (1953); América profunda (1962); El pensamiento indígena y popular en América (1970); La negación en el pensamiento popular (1975); Geocultura del hombre americano (1976); Esbozo de una antropología filosófica americana (1978); Obras completas (4 vols., póstumo, 2000).
Véase también
Filosofía Latinoamericana Enrique Dussel Heidegger