René Girard nació en Aviñón, Francia, el 25 de diciembre de 1923 y murió en Stanford, California, el 4 de noviembre de 2015. Formado como paleógrafo y archivista en la École des Chartes, se trasladó a Estados Unidos en 1947 y se doctoró en historia por la Universidad de Indiana en 1950. Enseñó en la Universidad Johns Hopkins, en la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo y, desde 1981, en Stanford, donde permaneció hasta su jubilación en 1995. Fue elegido miembro de la Academia Francesa en 2005.
Girard comenzó como crítico literario. En Mensonge romantique et vérité romanesque (1961; Mentira romántica y verdad novelesca) analizó novelas de Cervantes, Stendhal, Flaubert, Proust y Dostoievski y propuso que el deseo humano no es espontáneo sino imitativo: deseamos un objeto porque otra persona, el “mediador” o modelo, lo desea. Esta estructura triangular es la base de la teoría mimética. En La violence et le sacré (1972; La violencia y lo sagrado) extendió la hipótesis a la antropología de la religión: la imitación engendra rivalidad, la rivalidad generalizada produce una “crisis mimética” que amenaza la cohesión del grupo, y la crisis se resuelve mediante el mecanismo del chivo expiatorio, en el que la violencia colectiva se canaliza contra una víctima. Según Girard, los rituales sacrificiales reproducen ese mecanismo y el mito lo narra desde el punto de vista de los perseguidores.
En Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978; Cosas escondidas desde la fundación del mundo) y Le Bouc émissaire (1982; El chivo expiatorio), Girard sostuvo que los relatos bíblicos, y en especial la Pasión, revelan la inocencia de la víctima y desenmascaran el mecanismo sacrificial, lo que otorga al cristianismo un papel singular en su lectura de la cultura. Esta tesis es controvertida y ha sido criticada por antropólogos, que señalan la insuficiencia de pruebas empíricas de un origen sacrificial universal de la cultura, y por teólogos y filósofos, en debates sobre su interpretación del cristianismo. Sus últimos escritos, como Achever Clausewitz (2007; Clausewitz en los extremos), se orientaron a la escalada de la violencia en el mundo contemporáneo.
Conceptos clave
- Deseo mimético — el deseo es imitativo y está mediado por un modelo, no lo genera espontáneamente el objeto.
- Rivalidad mimética y crisis mimética — los deseos imitados convergen en los mismos objetos y generan conflicto, que puede propagarse por toda la comunidad.
- Mecanismo del chivo expiatorio — resolución de la crisis mediante la unanimidad violenta contra una víctima, que restaura el orden y sacraliza el acontecimiento.
- Sacrificio y lo sagrado — el ritual sacrificial repite el mecanismo y contiene la violencia; lo sagrado se lee como violencia transfigurada.
- Revelación cristiana de la víctima inocente — tesis de que los Evangelios desmontan la lógica sacrificial.
- Mentira romántica y verdad novelesca — contraste entre la ilusión de autonomía del deseo y la lucidez de los grandes novelistas.
- Escalada a los extremos — lectura de Clausewitz como indicio de la dinámica mimética de la guerra moderna.
Influenciado por
- Cervantes, Stendhal, Flaubert, Proust y Dostoievski — lecturas literarias que fundamentaron la teoría del deseo
- Sigmund Freud — interlocutor y blanco de crítica, sobre todo respecto del complejo de Edipo
- Claude Lévi-Strauss y la antropología del siglo XX — trasfondo de su discusión sobre mito y ritual
- Carl von Clausewitz — tema de Achever Clausewitz (2007)
- La tradición bíblica y los Evangelios
Influyó en
- Jean-Pierre Dupuy — filosofía del riesgo y de las catástrofes
- Jean-Michel Oughourlian — psicología mimética
- Raymund Schwager — teología dramática
- Eric Gans — antropología generativa
- El Colloquium on Violence and Religion (fundado en 1990), que reúne a investigadores de la teoría mimética
Obras
Mensonge romantique et vérité romanesque (1961); Dostoïevski: du double à l’unité (1963); La violence et le sacré (1972); Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978); Le Bouc émissaire (1982); Je vois Satan tomber comme l’éclair (1999); Achever Clausewitz (2007).
Véase también
Fiódor Dostoievski, Sigmund Freud, Claude Lévi-Strauss, Filosofía de la Religión