Nancy Fraser (n. 20 de mayo de 1947, Baltimore) es una teórica crítica y filósofa feminista estadounidense, profesora emérita de la cátedra Henry A. and Louise Loeb en la New School for Social Research, en Nueva York. Heredera de la tradición de la Escuela de Fráncfort, es una de las voces más influyentes de la teoría crítica contemporánea. Su contribución más célebre fue reformular la cuestión de la justicia en torno a la tensión entre redistribución (la dimensión económica) y reconocimiento (la dimensión cultural), advirtiendo del riesgo de que las luchas por la identidad y la visibilidad eclipsen las luchas por la igualdad material. En las últimas décadas ha ampliado ese diagnóstico en una crítica abarcadora del capitalismo y de sus relaciones con el feminismo, la ecología y la democracia.
Conceptos clave
- Redistribución y reconocimiento (From Redistribution to Recognition?, 1995; Justice Interruptus, 1997): la justicia tiene dos dimensiones irreductibles — la mala distribución económica (clase) y el no reconocimiento cultural (estatus). Reducir una a la otra es un error: no toda injusticia económica se resuelve con reconocimiento, ni toda injusticia cultural se resuelve con redistribución. El desafío es articular ambas sin subordinar una a la otra.
- Paridad participativa y el modelo del estatus: contra el “modelo de la identidad” del reconocimiento (que Fraser atribuye a Charles Taylor y Axel Honneth, y que arriesgaría reificar identidades de grupo), ella propone un modelo del estatus: lo que se reivindica no es el respeto a una identidad, sino la remoción de los obstáculos institucionales que impiden a ciertos sujetos participar como pares en la vida social. La norma reguladora es la paridad participativa. Ese fue el núcleo de su debate público con Honneth (Redistribution or Recognition?, 2003).
- Contrapúblicos subalternos (Rethinking the Public Sphere, 1990): en diálogo crítico con Habermas, Fraser muestra que la esfera pública burguesa idealizada nunca fue inclusiva; los grupos subordinados constituyen contrapúblicos — arenas paralelas donde elaboran interpretaciones alternativas de sus identidades e intereses.
- Las tres dimensiones de la justicia y el problema del encuadre (Scales of Justice, 2008): a la redistribución (económica) y al reconocimiento (cultural), Fraser añade la representación (política). Y plantea la cuestión del “quién” de la justicia: en una era global, decidir quién cuenta como sujeto de justicia es, en sí mismo, un acto político — de ahí su crítica al “encuadre westfaliano”, que confina la justicia a las fronteras del Estado-nación.
- Feminismo y neoliberalismo (Fortunes of Feminism, 2013): en una valiente autocrítica, Fraser sostiene que el feminismo de la “segunda ola”, al desplazar el foco de la crítica de la economía política hacia la política de la identidad, fue parcialmente capturado por el neoliberalismo, convirtiéndose en su involuntaria “sierva”. De ahí su crítica posterior al “neoliberalismo progresista”.
- Capitalismo caníbal (Cannibal Capitalism, 2022): en diálogo con Marx y Karl Polanyi, Fraser sostiene que el capitalismo devora las propias condiciones de las que depende — el trabajo de cuidado y la reproducción social, la naturaleza y el poder político —, generando crisis no solo económicas, sino de cuidado, ecológicas y democráticas.
Influenciado por
- Habermas — esfera pública y teoría crítica (en diálogo crítico)
- Karl Marx — crítica de la economía política
- Karl Polanyi — el “doble movimiento” y los límites del mercado
- La Escuela de Fráncfort — teoría social con intención emancipatoria
- La teoría feminista de las décadas de 1970–80
Influyó en
- La teoría feminista contemporánea
- Los debates sobre justicia, reconocimiento y redistribución
- La teoría de la justicia global y transnacional
- La crítica contemporánea del capitalismo y de la crisis del cuidado
Obras
Unruly Practices (1989); Justice Interruptus (1997); Redistribution or Recognition? A Political-Philosophical Exchange (con Axel Honneth, 2003); Scales of Justice (2008); Fortunes of Feminism (2013); Feminism for the 99% (manifiesto, con Cinzia Arruzza y Tithi Bhattacharya, 2019); Cannibal Capitalism (2022). Es también conocida por su debate con Judith Butler sobre los límites entre lo “cultural” y lo “económico” (1997–98).
Véase también
Iris Marion Young, Habermas