Lev Shestov — seudónimo de Yeguda Lev Shvartsman (Kiev, 5 de febrero de 1866 — París, 19 de noviembre de 1938) — fue un filósofo ruso que se convirtió en una de las voces más radicales en la crítica al racionalismo filosófico europeo. Nacido en una familia judía de Kiev, estudió Derecho y Matemáticas en Moscú antes de dedicarse por entero a la filosofía. Tras la Revolución Bolchevique emigró; en 1922 fue nombrado profesor de filosofía rusa en la Universidad de París, cargo que ejerció hasta su muerte. Fue en ese exilio fecundo donde maduraron sus ideas más originales y donde escribió su obra capital.
El problema central de Shestov es la tiranía de la razón sobre la existencia humana. Toda la tradición filosófica occidental desde los griegos — de Platón a Hegel, de Aristóteles a Kant — habría construido, a su juicio, un edificio de necesidades, de verdades evidentes y de leyes inmutables que aprisiona al ser humano dentro de un determinismo disfrazado de libertad. Frente a ese edificio, Shestov reivindica una libertad radical anclada en la fe: no una fe doctrinal, sino el encuentro con un Dios vivo capaz de deshacer incluso el pasado — el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, no el Dios de los filósofos. Esta contraposición entre Atenas (la razón, la necesidad, la ciencia) y Jerusalén (la fe, la contingencia, el Dios bíblico) da título a su obra magna, publicada póstumamente en 1938, y resume toda su visión filosófica.
Conceptos clave
- Atenas y Jerusalén — oposición fundamental entre dos modos de habitar el mundo: la razón filosófica, que busca necesidades eternas y leyes universales (Atenas), y la fe bíblica, que vive de la contingencia, del milagro y de la relación personal con el Dios vivo (Jerusalén). Para Shestov, la filosofía occidental eligió Atenas y traicionó Jerusalén.
- Revuelta contra la necesidad — el filósofo auténtico no acepta las “verdades evidentes” como punto de partida; se rebela contra toda necesidad impuesta por la razón o la naturaleza, afirmando que para Dios todo es posible, incluso que lo que ha ocurrido pueda “no haber ocurrido”.
- El salto más allá de la razón — siguiendo el modelo de Kierkegaard, Shestov defiende un salto (sprung) que abandona las certezas racionales a favor de una fe que transgrede la lógica; pero a diferencia de Kierkegaard, él ancla ese salto en el Dios del Antiguo Testamento y en la tradición bíblica hebrea.
- Dostoievski y Nietzsche como maestros de la tragedia — en La Filosofía de la Tragedia (1903), Shestov lee a Dostoievski y a Nietzsche no como novelistas o moralistas, sino como pensadores del sufrimiento y la desesperación que llegaron, por las vías de la creación artística, a verdades que la filosofía sistemática es incapaz de expresar.
- El libro de Job como paradigma filosófico — en En la Balanza de Job (1929), Shestov interpreta la revuelta de Job contra Dios como el modelo supremo de la auténtica actitud filosófica: el rechazo de toda justificación racional del sufrimiento y la apelación directa al Dios que está más allá de toda necesidad.
- Irracionalismo existencial — la certeza vivida precede y supera a la sistematización filosófica; la desesperación, la angustia y el sufrimiento personal son vías de acceso a lo real que ninguna epistemología racional puede proporcionar.
Influenciado por
- Dostoievski — el sufrimiento como fuente de conocimiento; la revuelta contra la teodicea racional
- Nietzsche — la crítica radical a la moral y a la razón sistemática; la “muerte de Dios” como punto de partida
- Kierkegaard — el salto de fe, el individuo singular ante Dios, la crítica al sistema hegeliano
- Tolstói — la búsqueda de una ética vivida más allá del convencionalismo moral (tema de sus primeros escritos)
- Blaise Pascal — la oposición entre el Dios de los filósofos y el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob
Influyó en
- Nikolai Berdiáev — diálogo permanente sobre libertad, fe y filosofía existencial rusa
- Camus — analizado críticamente en El Mito de Sísifo (1942): Camus reconoce que Shestov descubrió el absurdo, pero lo critica por cometer “suicidio filosófico” al refugiarse en la fe religiosa en lugar de permanecer en el absurdo; Camus escribe explícitamente contra Shestov y Kierkegaard, a quienes acusa de dar un “salto” hacia Dios en vez de sostener la revuelta lúcida
- Gilles Deleuze — referencia en la discusión sobre inmanencia y trascendencia
- Benjamin Fondane — discípulo directo, poeta y filósofo rumano-francés
- Emil Cioran — admirador confeso; la postura antirracional de Shestov resuena en toda la obra de Cioran
Obras
El Bien en la Enseñanza de Tolstói y Nietzsche (1899); La Filosofía de la Tragedia: Dostoievski y Nietzsche (1903); Apotheosis of Groundlessness (1905); Potestas Clavium (1923); En la Balanza de Job (1929); Kierkegaard y la Filosofía Existencial (1933–1934); Atenas y Jerusalén (redactada 1930–1937, publicada póstumamente 1938).
Véase también
Nikolai Berdiáev, Kierkegaard, Camus, Nietzsche