Eric Voegelin nació en Colonia, Alemania, el 3 de enero de 1901 y murió en Stanford, California, el 19 de enero de 1985. Criado en Viena, se doctoró allí en 1922 bajo la dirección de Hans Kelsen y Othmar Spann, y enseñó en la Universidad de Viena hasta el Anschluss de 1938, cuando emigró a los Estados Unidos. Enseñó en la Louisiana State University (1942–1958), regresó a Alemania para ocupar la cátedra de ciencia política de la Universidad de Múnich (1958–1969) y pasó sus últimos años en la Hoover Institution, en Stanford.
Voegelin rompió con el positivismo metodológico de su formación, en particular con la separación rígida entre hechos y valores, y propuso una ciencia política orientada a la “experiencia del orden”: la indagación de cómo las sociedades se interpretan a sí mismas mediante símbolos que expresan su relación con la trascendencia. Esta orientación recorre su obra, desde Las religiones políticas (1938) hasta Orden e historia.
Conceptos clave
- Gnosticismo moderno — en La nueva ciencia de la política (1952), originalmente las Walgreen Lectures de Chicago, Voegelin interpreta movimientos como el progresismo, el positivismo, el marxismo y el nacionalsocialismo como variantes de un impulso gnóstico: la convicción de que el mundo es defectuoso y puede salvarse mediante el conocimiento y la acción humanos.
- Inmanentización del eschaton — formulación asociada a Voegelin para designar el intento de realizar dentro de la historia la plenitud escatológica que la tradición cristiana sitúa más allá de ella; lo que la tradición reservaba a la trascendencia se proyecta en programas políticos intramundanos.
- Representación — la Nueva ciencia distingue la representación elemental (jurídica) de la representación existencial y trascendental, en la que la sociedad se vuelve representable mediante símbolos que la ordenan en relación con el fundamento del ser.
- Experiencias y simbolización — las civilizaciones expresan experiencias del orden mediante símbolos “compactos” (mito) o “diferenciados” (filosofía, revelación); en Orden e historia (1956–1987) rastrea esa diferenciación en Israel, Grecia y el cosmos imperial, con la noción de “salto en el ser”.
- El entre (metaxy) — recuperado de Platón, designa la condición humana como tensión entre inmanencia y trascendencia, finito e infinito.
- Anamnesis — el recuerdo de la conciencia de sí y de su apertura a la trascendencia, tema de Anamnesis (1966).
- Segunda realidad — noción que Voegelin usa para la construcción ideológica que sustituye la realidad vivida por una imagen cerrada.
Críticas
Los historiadores del gnosticismo antiguo cuestionan el uso amplio del término y su extensión a la modernidad. Hans Blumenberg, en La legitimidad de la Edad Moderna, rechazó la tesis de que la modernidad sea una reanudación del gnosticismo. Otros señalan el carácter normativo y teológico de su diagnóstico, que dificultaría su falsabilidad, y la dificultad de encuadrar movimientos históricos muy diversos bajo una sola categoría. Hubo también una polémica con Hannah Arendt a propósito de Los orígenes del totalitarismo, en un intercambio publicado en la Review of Politics (1953).
Influenciado por
- Platón y Aristóteles — orden del alma y orden de la ciudad, metaxy
- San Agustín — dimensión simbólica e histórica del orden
- Bergson — apertura de la conciencia a la trascendencia, en sus lecturas
- Hans Kelsen — director de su doctorado, de quien se apartó al rechazar el positivismo jurídico
Influyó en
- La recepción en ciencia política y teología política, en especial en la tradición conservadora estadounidense
- Estudios sobre religiones políticas y totalitarismo
- El diálogo con Leo Strauss, con quien mantuvo una extensa correspondencia
Obras
Die politischen Religionen (1938); La nueva ciencia de la política (The New Science of Politics, 1952); Order and History (5 vols.: Israel and Revelation, 1956; The World of the Polis, 1957; Plato and Aristotle, 1957; The Ecumenic Age, 1974; In Search of Order, 1987); Wissenschaft, Politik und Gnosis (1959; Science, Politics and Gnosticism, 1968); Anamnesis (1966).
Véase también
Platón, Hans Kelsen, Leo Strauss, Hannah Arendt, Carl Schmitt, San Agustín