
Andrew Feenberg nació en 1943, en los Estados Unidos. Se doctoró en filosofía por la Universidad de California en San Diego en 1972, bajo la dirección de Marcuse, de quien fue alumno directo en los últimos años de la carrera del filósofo alemán exiliado en los Estados Unidos. Siendo aún estudiante, Feenberg se involucró activamente con la Nueva Izquierda, fundando la revista Alternatives y participando, junto al propio Marcuse, en los eventos de Mayo del 68 en París —Marcuse, que se encontraba en la ciudad para una conferencia de la Unesco sobre Marx, fue reconocido por estudiantes que ocupaban la École des Beaux-Arts y fue invitado a dirigirse a la asamblea; Feenberg, que lo acompañaba, presenció el episodio y coescribiría, décadas después, junto con Jim Freedman, el libro When Poetry Ruled the Streets (2001), sobre aquel movimiento. Enseñó filosofía en la San Diego State University entre 1969 y 2003, con estancias como profesor visitante en Duke, en la SUNY Buffalo, en la Sorbona, en la École des Hautes Études en Sciences Sociales y en la Universidad de Tokio, entre otras instituciones. Posteriormente ocupó la Canada Research Chair en Filosofía de la Técnica en la Simon Fraser University, en Vancouver, donde dirigió el Applied Communication and Technology Lab (ACT Lab) hasta convertirse en profesor emérito.
La obra de Feenberg desarrolla, a lo largo de más de cuatro décadas, una teoría crítica de la técnica que rechaza tanto el determinismo tecnológico —la idea de que la tecnología sigue una lógica de desarrollo autónoma y neutral respecto de los valores— como el sustancialismo heredado de Heidegger, para quien la técnica moderna encerraría una esencia unívoca y dominadora. En Critical Theory of Technology (1991) y, de modo más sistemático, en Questioning Technology (1999), Feenberg propuso la teoría de la instrumentalización en dos niveles: la instrumentalización primaria, por la cual objetos y procesos son aislados de su contexto natural y reducidos a funciones manipulables (el momento común a toda técnica, incluso en la lectura heideggeriana), y la instrumentalización secundaria, en la que esas funciones se reintegran en contextos sociales concretos, cargando decisiones de valor, poder y cultura que no siempre son visibles en el diseño final del artefacto. Es precisamente en la instrumentalización secundaria donde reside, para Feenberg, el espacio de la disputa política: la misma tecnología puede configurarse de modos distintos según los intereses sociales que prevalezcan en su desarrollo —de ahí su defensa de la democratización de la técnica, es decir, de la ampliación de la participación de usuarios, trabajadores y comunidades afectadas en las decisiones de diseño tecnológico, hoy frecuentemente concentradas en manos de especialistas y corporaciones.
En Transforming Technology (2002) —segunda edición, revisada y ampliada, de Critical Theory of Technology— y en Technosystem: The Social Life of Reason (2017), Feenberg profundizó esta crítica en diálogo directo con Habermas, con la Escuela de Fráncfort y con los estudios de ciencia y tecnología (STS), sosteniendo que la racionalidad técnica no es neutral ni unívoca, sino ambivalente: contiene en su interior posibilidades de desarrollo tanto autoritarias como emancipadoras, cuya realización depende de luchas sociales concretas y no de una necesidad tecnológica ineluctable.
Conceptos clave
- Teoría crítica de la técnica: rechaza tanto el determinismo tecnológico como el sustancialismo heideggeriano, sosteniendo que la técnica es un campo social ambivalente, abierto a disputas de valor y de poder.
- Instrumentalización primaria y secundaria: distinción entre el aislamiento funcional de objetos y procesos (primaria) y su reintegración en contextos sociales concretos, cargados de decisiones de valor (secundaria).
- Democratización de la técnica (racionalización democrática): propuesta de ampliar la participación de usuarios, trabajadores y comunidades afectadas en las decisiones de diseño tecnológico.
- Ambivalencia de la tecnología: tesis central según la cual la racionalidad técnica comporta, a la vez, posibilidades autoritarias y emancipadoras, cuya realización depende de la lucha social y no de una necesidad ineluctable.
- Crítica a la tesis de la neutralidad valorativa de la técnica, común tanto al instrumentalismo como a ciertas lecturas del determinismo tecnológico.
Influenciado por
- Marcuse — director de la tesis doctoral de Feenberg en San Diego y principal referencia de toda su obra, sobre todo la crítica marcuseana a la racionalidad tecnológica en Eros y civilización y en El hombre unidimensional
- Heidegger — interlocutor crítico constante; Feenberg retoma y a la vez revisa la analítica heideggeriana de la técnica, tema central de Heidegger and Marcuse: The Catastrophe and Redemption of History (2005)
- Marx — la lectura de la técnica como campo de disputa social y de relaciones de producción, y no como estructura neutral
- Georg Lukács — la teoría de la reificación, base de Lukács, Marx and the Sources of Critical Theory (1981), primera obra de Feenberg
- Habermas — interlocución sobre racionalidad comunicativa y racionalización social, retomada críticamente en obras posteriores
Influyó en
- Los estudios de ciencia y tecnología (STS) de orientación crítica, en diálogo —y a veces en tensión— con la teoría del actor-red de Bruno Latour
- Los debates contemporáneos sobre diseño participativo y democratización de plataformas digitales, que retoman la distinción entre instrumentalización primaria y secundaria
- La comunidad de investigación formada en el Applied Communication and Technology Lab (ACT Lab) de la Simon Fraser University, bajo su dirección
- La recepción contemporánea de Marcuse y de la Escuela de Fráncfort en el campo de la filosofía de la técnica
Obras
Lukács, Marx and the Sources of Critical Theory (1981); Critical Theory of Technology (1991); Alternative Modernity (1995); Questioning Technology (1999); When Poetry Ruled the Streets (con Jim Freedman, 2001); Transforming Technology: A Critical Theory Revisited (2002); Heidegger and Marcuse: The Catastrophe and Redemption of History (2005); Between Reason and Experience: Essays in Technology and Modernity (2010); Technosystem: The Social Life of Reason (2017).
Véase también
Marcuse, Heidegger, Marx, Georg Lukács, Don Ihde, Albert Borgmann