Alexandre Kojève, nacido Aleksandr Vladimirovich Kozhevnikov, nació en Moscú el 28 de abril de 1902 y murió en Bruselas el 4 de junio de 1968, poco después de intervenir, en nombre del gobierno francés, ante funcionarios y representantes de la Comunidad Económica Europea. Salió de Rusia tras la revolución, estudió en Alemania y se doctoró en Heidelberg en 1926, bajo la dirección de Karl Jaspers, con una tesis sobre la filosofía religiosa de Vladimir Soloviov. Se instaló en París, donde, a petición de Alexandre Koyré, asumió en 1933 el curso sobre Hegel en la École pratique des hautes études. Después de la guerra trabajó en el Ministerio de Economía de Francia y participó en la planificación de lo que sería la Comunidad Económica Europea, de modo que su vida combinó la docencia filosófica con una larga carrera como alto funcionario.
Su nombre está ligado al seminario que impartió de enero de 1933 a mayo de 1939 como lectura comentada de la Fenomenología del espíritu de Hegel. Entre los oyentes estuvieron Raymond Aron, Georges Bataille, André Breton, Jacques Lacan, Maurice Merleau-Ponty y Raymond Queneau. Queneau ordenó las notas del curso, publicadas por Gallimard en 1947 como Introduction à la lecture de Hegel, libro que se convirtió en la principal vía de acceso de una generación de intelectuales franceses al hegelianismo.
Conceptos clave
- Lectura antropológica de Hegel — Kojève interpreta la Fenomenología como una filosofía del ser humano, que se constituye mediante la acción y la negación de lo dado. Su lectura está filtrada por Marx y Heidegger, y suele criticarse por privilegiar ciertos capítulos (en especial la dialéctica del amo y el esclavo) y por minimizar la lógica y la idea de Espíritu en Hegel.
- Deseo de reconocimiento y dialéctica del amo y el esclavo — el deseo propiamente humano es el deseo del deseo de otro, es decir, de ser reconocido. La lucha a vida o muerte por el reconocimiento origina la relación entre amo y esclavo; para Kojève es el esclavo, mediante el trabajo, quien transforma el mundo y a sí mismo, y la historia avanza por ese proceso.
- Fin de la historia — Kojève sostiene que la historia, entendida como el proceso de luchas por el reconocimiento, llega a su término cuando surge un Estado “universal y homogéneo” en el que todos son reconocidos. Sitúa un hito decisivo en la Revolución Francesa y en Napoleón, desde la perspectiva de Hegel en Jena, y más tarde discutió en qué sentido el mundo contemporáneo sería “posthistórico”. La tesis no significa el fin de los acontecimientos, sino el agotamiento del conflicto en torno a los principios del reconocimiento.
- Sabiduría y filosofía — Kojève considera que el Saber Absoluto alcanzado por Hegel clausura la filosofía como búsqueda (amor) de la sabiduría y la convierte en sabiduría.
- Debate con Leo Strauss — en el ensayo “Tiranía y sabiduría”, respuesta de Kojève a Sobre la tiranía, de Strauss, quien replicó con una “Reafirmación” (Restatement), el debate discute si el filósofo debe intervenir en la política (posición de Kojève) o si filosofía y política se oponen fundamentalmente (posición de Strauss).
Influenciado por
- Hegel — fuente central, leído en clave antropológica e histórica
- Karl Marx — la primacía del trabajo y de la lucha en la historia
- Martin Heidegger — la finitud, la muerte y la negatividad, temas de Ser y tiempo
- Alexandre Koyré — antecesor en el curso sobre Hegel e interlocutor intelectual
- Karl Jaspers y Vladimir Soloviov — formación en Heidelberg y tesis doctoral
Influyó en
- Jacques Lacan — el tema del deseo y del reconocimiento (deseo del Otro)
- Francis Fukuyama — tomó de Kojève la idea del fin de la historia y de la lucha por el reconocimiento en “¿El fin de la historia?” (1989) y El fin de la historia y el último hombre (1992), con modificaciones importantes
- Georges Bataille, Raymond Queneau y Maurice Merleau-Ponty — oyentes del seminario cuya recepción de Hegel pasó por Kojève
- El hegelianismo francés del siglo XX y el debate sobre la filosofía de la historia
Obras
Introduction à la lecture de Hegel (1947); Esquisse d’une phénoménologie du droit (escrito en 1943, publicado en 1981); Essai d’une histoire raisonnée de la philosophie païenne (3 vols., 1968–1973); Kant (1973); L’Athéisme (publicado en 1998); La Notion de l’autorité (publicado en 2004).
Véase también
Hegel, Francis Fukuyama, Marx, Heidegger, Leo Strauss, Jacques Lacan, Merleau-Ponty, Karl Jaspers, Vladímir Soloviov