Joseph-Achille Mbembe nació en 1957 en Otélé, Camerún. Se formó en historia y filosofía en la Sorbona (París I) y obtuvo el doctorado en la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS). Actualmente es profesor sénior del Wits Institute for Social and Economic Research (WISER), en la Universidad de Witwatersrand, Johannesburgo, Sudáfrica. Mbembe es considerado uno de los intelectuales africanos más influyentes de la actualidad, con una obra que articula historia africana, teoría poscolonial, filosofía política y crítica cultural. Escribe en francés; sus principales obras han sido traducidas al inglés, portugués, alemán y otras lenguas.
Conceptos clave
La poscolonia (De la postcolonie, 2000; trad. ingl. On the Postcolony, 2001): Esta densa y original obra analiza las formas específicas de poder y subjetivación en el África poscolonial. Mbembe rechaza tanto la idealización del África precolonial como el lamento de la victimización permanente. La “poscolonia” es un espacio de relaciones de poder peculiares: grotescas, eróticas, violentas, banales. El commandement (el poder heredado de la administración colonial) persiste, pero es vivido, contestado y parodiado por la población de modos complejos. Mbembe utiliza las categorías de Bajtín (carnaval, grotesco) para analizar la política africana.
Necropolítica (Public Culture, 2003; libro Necropolitics, 2019; trad. esp. Necropolítica): El concepto más influyente de Mbembe. Partiendo del biopoder de Foucault y del estado de excepción de Agamben, Mbembe argumenta que para comprender la política contemporánea no basta pensar el poder como gestión de la vida — es preciso pensar el poder como gestión de la muerte. La necropolítica designa la capacidad soberana de definir quién puede vivir y quién debe morir. Mbembe muestra que esta lógica está en el origen de la esclavitud transatlántica, el colonialismo y las guerras contemporáneas: ciertas poblaciones son reducidas a “mundos de muerte” — formas de existencia social y política en las que vastas poblaciones están sujetas a condiciones de muerte en vida. El concepto ha sido ampliamente adoptado en estudios sobre guerras, fronteras, refugiados y poblaciones “desechables”.
Crítica de la razón negra (Critique de la raison nègre, 2013; trad. esp. Crítica de la razón negra): Mbembe historiza la construcción de la “raza negra” como concepto central de la modernidad europea. El “negro” no es una identidad natural, sino una invención de la modernidad colonial: la figura del Otro absoluto, del ser sin razón, del ser desechable, que permitió al humanismo europeo definirse a sí mismo por exclusión. Mbembe examina cómo esta invención estructuró la esclavitud, el colonialismo y el racismo contemporáneo — y cómo la “razón negra” (la lógica que produce al negro como objeto de descarte) sigue operando en el capitalismo global. La obra propone una crítica de la modernidad hecha desde la perspectiva de los excluidos de su proyecto.
El devenir-negro del mundo: En Crítica de la razón negra, Mbembe desarrolla la tesis provocadora de que, en el capitalismo tardío, la condición del “negro” — la precariedad, la desechabilidad, la vigilancia, la deuda perpetua — tiende a generalizarse. Lo que históricamente fue la condición específica de las poblaciones racializadas pasa a ser la condición de sectores crecientes de la población mundial. Esta tesis es controvertida y ha sido ampliamente debatida.
Afropolitanismo: una sensibilidad africana contemporánea a la vez arraigada y cosmopolita, consciente de sus herencias múltiples (africanas, islámicas, europeas) sin esencializarlas. Distinto del “afropolitanismo” estético de Taiye Selasi.
Crítica del humanismo europeo: en diálogo con Fanon y Derrida, Mbembe argumenta que el humanismo europeo siempre fue selectivo: proclamó la universalidad de los derechos del hombre mientras practicaba la esclavitud y el colonialismo. Esta contradicción no es un accidente, sino una estructura: el humanismo europeo necesitó al “no-humano” — el negro, el colonizado — para constituirse como universal.
Influenciado por
- Frantz Fanon — patología colonial, violencia descolonizadora
- Michel Foucault — biopoder, genealogía, discurso
- Giorgio Agamben — estado de excepción, vida desnuda
- Jacques Derrida — deconstrucción, hospitalidad, el otro
- Hannah Arendt — orígenes del totalitarismo, violencia
- Walter Benjamin — tiempo mesiánico, historia
- Mijaíl Bajtín — carnaval, grotesco
Influyó en
- Estudios poscoloniales y decoloniales contemporáneos
- Teoría crítica africana (Sudáfrica, Camerún, Senegal)
- Análisis político de las guerras y conflictos africanos
- Debate sobre necropolítica y poblaciones desechables
- Estudios sobre fronteras, refugiados, migraciones
Obras
Afriques indociles (1988); La naissance du maquis dans le Sud-Cameroun (1996); De la postcolonie (2000; trad. ingl. On the Postcolony, 2001); Necropolitics (ensayo, Public Culture, 2003; libro, 2019; trad. esp. Necropolítica); Critique de la raison nègre (2013; trad. esp. Crítica de la razón negra); Politiques de l’inimitié (2016); Brutalisme (2020; trad. ingl. Brutalism, 2024).
Véase también
Filosofía Africana