Verdad — Propiedad de lo que está en conformidad con lo real o con aquello que se afirma; uno de los conceptos centrales de la filosofía, sobre cuya naturaleza disputan varias teorías rivales. El término latino veritas traduce el griego alétheia, literalmente “no-ocultamiento” o “desvelamiento”. La teoría más antigua e influyente es la de la correspondencia: una proposición es verdadera si concuerda con los hechos. Aristóteles la formula en la Metafísica — decir de lo que es que es, y de lo que no es que no es, es verdadero; la tradición escolástica la cristaliza en la fórmula adaequatio rei et intellectus (adecuación entre la cosa y el intelecto). En el siglo XX, Alfred Tarski le dio rigor lógico con su teoría semántica, según la cual “’la nieve es blanca’ es verdadera si, y solo si, la nieve es blanca”. Concurren con ella otras concepciones: la teoría de la coherencia, defendida por el idealismo británico, para la cual la verdad es la consistencia de una proposición con un sistema integrado de creencias; la teoría pragmática, que admite versiones distintas: para Charles Peirce, es verdadera la opinión hacia la que convergerían todos los investigadores al término de una investigación indefinidamente prolongada (el “límite ideal de la indagación”); para William James, es verdadero lo que se muestra útil y funciona en la práctica, fructificando en la conducta; y las teorías deflacionarias, para las cuales decir “p es verdadero” nada añade a simplemente afirmar p, de modo que la verdad no sería una propiedad sustantiva. Martin Heidegger, por su parte, recupera el sentido griego y sostiene que la verdad originaria es la alétheia — el desvelamiento del ser, anterior a la verdad entendida como mero acuerdo del enunciado con la cosa. Conceptos estrechamente ligados son los de proposición y de hecho.
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