Reconocimiento

Reconocimiento (del alemán Anerkennung, del francés reconnaissance) — Concepto filosófico central que designa la relación mediante la cual los sujetos confirman mutuamente sus identidades, valores y estatutos. La tesis filosófica fundamental es que la autoconciencia, la identidad y la dignidad no son propiedades que un sujeto posea de forma aislada, sino que se constituyen a través de relaciones intersubjetivas de reconocimiento mutuo.

G.W.F. Hegel (1770–1831) formula el problema con precisión en la Fenomenología del espíritu (1807), en la dialéctica de la dominación y la servidumbre (Herrschaft und Knechtschaft): la autoconciencia solo se vuelve real al ser reconocida por otra autoconciencia. El señor subyuga al siervo y exige reconocimiento, pero como no reconoce al siervo como igual, el reconocimiento que recibe permanece vacío e insatisfactorio — no es el reconocimiento por otro ser libre, sino por alguien a quien el señor trata como cosa. El siervo, sometido al miedo a la muerte y al trabajo que transforma el mundo, desarrolla paradójicamente una autoconciencia más plena: al imprimir su forma sobre la materia, se exterioriza y se reencuentra en el producto del trabajo. La dialéctica apunta hacia la necesidad del reconocimiento recíproco entre iguales como condición de un espíritu libre y realizado.

Alexandre Kojève (1902–1968), en conferencias sobre Hegel en la École Pratique des Hautes Études (1933–1939), influyó en la recepción francesa del concepto: el deseo de reconocimiento es el resorte de la historia humana, que se distingue del deseo animal precisamente por ser deseo de ser deseado y reconocido por otro. Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir desarrollaron versiones existencialistas de esta problemática.

Axel Honneth (nacido en 1949), en La lucha por el reconocimiento (1992), sistematizó el concepto como fundamento de una teoría crítica de la sociedad. Honneth identifica tres esferas de reconocimiento, cada una con una forma de menosprecio correlativa y una dimensión de autorrealización: (1) el amor — vínculos afectivos primarios que fundan la autoconfianza básica del individuo; su negación es el maltrato físico y el abuso; (2) el derecho — reconocimiento jurídico como persona autónoma portadora de derechos iguales, que funda el autorrespeto; su negación es la exclusión y la discriminación; (3) la solidaridad — estima social por las contribuciones particulares a la vida colectiva, que funda la autoestima; su negación es el estigma y la degradación cultural. Las luchas sociales están motivadas, desde esta perspectiva, por experiencias de menosprecio.

Charles Taylor (nacido en 1931), en “La política del reconocimiento” (1992), articula el concepto al debate sobre el multiculturalismo: las identidades culturales y personales requieren reconocimiento público para formarse y sostenerse. El no-reconocimiento o el reconocimiento distorsionado pueden ser formas de opresión. Nancy Fraser, en debate con Honneth, argumentó que las demandas de reconocimiento no pueden sustituir a las de redistribución económica — la justicia exige atención a ambos ejes. El concepto impregna también la teoría queer, los estudios poscoloniales y los debates sobre identidad nacional y cultural.

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