Mito (del griego mythos, “palabra”, “narración”, “relato”) — Narración tradicional, de carácter sagrado y colectivo, que explica el origen del cosmos, los dioses, los seres humanos y las instituciones, fundando un orden de sentido anterior a cualquier justificación racional. El mito no pretende ser una hipótesis sometida a prueba, sino una verdad vivida y transmitida por la comunidad, a menudo vinculada al rito. La filosofía griega nace, en buena medida, de la tensión con el pensamiento mítico: los presocráticos sustituyen las genealogías divinas por principios naturales e impersonales (physis, arché), operando el célebre paso del mythos al logos — del relato al argumento que se expone a la crítica. Esa oposición, sin embargo, nunca es total. Platón recurre a mitos filosóficos deliberadamente construidos — el mito de Er, en la República, el discurso de Aristófanes sobre el andrógino, en el Banquete, y la narración de la Atlántida, en el Timeo y el Critias — para decir aquello que el discurso puramente racional no alcanza, como el destino del alma o el origen del mundo. En el siglo XX, el mito es rehabilitado como forma autónoma de conocimiento: Ernst Cassirer, en el segundo volumen de su Filosofía de las Formas Simbólicas (El Pensamiento Mítico), lo describe como modo originario de organizar la experiencia; y Claude Lévi-Strauss, en el análisis estructural de los mitos, busca la lógica inconsciente que los organiza, descomponiéndolos en unidades mínimas (los mitemas). El mito se relaciona así estrechamente con el logos, del que se distingue, y con el rito, que lo escenifica y actualiza.
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