Fenomenología — Método filosófico fundado por Edmund Husserl a comienzos del siglo XX que se propone describir rigurosamente los fenómenos tal como se presentan a la conciencia, antes de cualquier teoría que los explique. El término proviene del griego phainómenon (“aquello que aparece, que se muestra”) y lógos (“discurso, estudio”): se trata, por tanto, del estudio de lo que se manifiesta. El lema husserliano “a las cosas mismas” (zu den Sachen selbst) sintetiza la aspiración de volver a la experiencia tal como es vivida, suspendiendo los presupuestos naturalistas y científicos mediante la epoché — el “poner entre paréntesis” la creencia en la existencia del mundo, que prepara la reducción fenomenológica. Su concepto central es el de intencionalidad, heredado de Franz Brentano: toda conciencia es conciencia de algo, está siempre dirigida a un objeto; no hay conciencia pura y vacía. Husserl desarrolló estas ideas en las Investigaciones Lógicas (1900-1901), donde criticó el psicologismo, y en Ideas relativas a una Fenomenología Pura (1913), donde estableció el método trascendental. Un ejemplo sencillo: al analizar la percepción de una casa, el fenomenólogo no se pregunta si “realmente existe”, sino que describe cómo se da a la conciencia — siempre por perfiles o perspectivas, nunca de una sola vez. Discípulos y críticos transformaron el proyecto en direcciones diversas: Heidegger lo orientó hacia la ontología del ser, Merleau-Ponty hacia la corporalidad y la percepción, y Sartre hacia la existencia y la libertad, alimentando el existencialismo.
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