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El Encuentro que Definió una Era En 1971, John Rawls (1921–2002) publicó Teoría de la justicia — obra que resucitó la filosofía política normativa después de décadas de predominio positivista. Tres años después, en 1974, Robert Nozick (1938–2002) respondió con Anarquía, estado y utopía, que se convirtió en la crítica libertaria más rigurosa al programa rawlsiano. Ambos eran profesores en Harvard. El debate que sostuvieron — personalmente cordial, filosóficamente radical — sigue siendo el enfrentamiento más productivo de la filosofía política angloamericana del siglo XX. ...

¿Por qué debemos obedecer al Estado? ¿Qué hace que una ley sea legítima y no una simple orden impuesta por la fuerza? Estas preguntas, en la historia de la filosofía occidental, encuentran su primera formulación sistemáticamente moderna en los siglos XVII y XVIII, con tres pensadores que cambiaron para siempre el vocabulario de la política: Thomas Hobbes, John Locke y Jean-Jacques Rousseau. Los tres responden de modos radicalmente distintos, pero comparten un mismo método: el contractualismo — la idea de que la legitimidad política debe pensarse a partir de un pacto hipotético entre individuos libres. ...

¿Qué distingue una teoría científica de un mito, de una ideología o de un sistema metafísico? ¿Por qué aceptamos como conocimiento lo que dice la física, pero no lo que afirman la astrología o el psicoanálisis — al menos en su forma más especulativa? Estas preguntas, simples a primera vista, abrieron en el siglo XX uno de los debates más consecuentes de la filosofía contemporánea. Sus dos figuras centrales — Karl Popper y Thomas Kuhn — formularon respuestas que, lejos de conciliarse, rediseñaron el paisaje de la epistemología. ...

Probablemente ningún texto filosófico, en veinticinco siglos de tradición occidental, ha sido más comentado, parafraseado, glosado y reinterpretado que el pasaje que abre el Libro VII de la República de Platón. En tres páginas de traducción, Sócrates pide a Glaucón que imagine a unos hombres encadenados desde el nacimiento en el fondo de una caverna, viendo solo sombras proyectadas en una pared — y propone que esa escena describe, con asombrosa fidelidad, la condición común de los seres humanos. Esta es la Alegoría de la Caverna, y es a la vez una de las piezas más célebres de la filosofía y una de las más sistemáticamente mal comprendidas. Para leerla con rigor, hay que situarla en su contexto: es la tercera de tres imágenes articuladas — tras la metáfora del sol y la línea dividida — que constituyen el núcleo del pensamiento maduro de Platón. ...

Nicolás Maquiavelo (Niccolò Machiavelli, 1469–1527) es, junto a otros pocos nombres, uno de aquellos cuya obra divide la historia de la filosofía en un antes y un después. Antes de él, la filosofía política pertenecía al género del “espejo de príncipes” — tratados que prescribían al gobernante las virtudes morales clásicas (prudencia, justicia, fortaleza, templanza) y la obediencia a la ley divina. Después de él, la política se convirtió en un dominio autónomo, con lógica propia, irreductible a la moral o a la teología. Esta ruptura es tan decisiva que muchos historiadores hacen coincidir el nacimiento de la filosofía política moderna con la escritura de El Príncipe (1513). ...

Existe un filósofo que, escribiendo en latín en una pequeña casa de La Haya en el siglo XVII, formuló una de las visiones del mundo más radicales que la filosofía occidental ha producido jamás — y lo hizo bajo la forma improbable de un tratado de geometría. Ese filósofo es Baruch (Bento) de Spinoza (1632–1677), y el tratado es la Ética demostrada según el orden geométrico, publicada póstumamente en el año de su muerte. En poco más de doscientas páginas, organizadas en definiciones, axiomas, proposiciones y demostraciones, Spinoza propone simultáneamente una metafísica del absoluto, una teoría de los afectos humanos, una psicología del conocimiento y una ética de la libertad. Su influencia atraviesa tres siglos — Lessing, Goethe, Hegel, Marx, Nietzsche, Deleuze, Antonio Damasio — y su nombre aún funciona, en la historia de la filosofía, como cifra de una decisión intelectual: pensar a Dios, la naturaleza y al ser humano como expresiones de una única realidad. ...

“¿Existe Dios?” es, quizás, la pregunta más antigua y persistente de la filosofía. Ha acompañado al pensamiento occidental desde los primeros presocráticos —cuando Jenófanes de Colofón (c. 570–c. 475 a.C.) criticaba el antropomorfismo de los dioses homéricos— hasta los debates analíticos contemporáneos sobre lógica modal y probabilidad bayesiana. Sin embargo, formulada en esos términos, la pregunta esconde una trampa. Pues antes de preguntar si Dios existe, hay que preguntar qué significa, para Dios, existir. Y aquí se abre una distinción decisiva, que separa el teísmo filosóficamente riguroso de la idolatría conceptual: la distinción entre existir (existere) y ser (esse). ...

Entre los siglos XVII y XVIII, una transformación silenciosa alteró la naturaleza del poder político en Occidente. El soberano, que antes se definía por la prerrogativa de matar — de quitar la vida a los súbditos desobedientes —, pasó a ejercer una forma de autoridad radicalmente nueva: administrar, optimizar y regular la vida de las poblaciones. Michel Foucault denominó este desplazamiento biopoder y, al hacerlo, inauguró uno de los campos conceptuales más productivos de la filosofía política contemporánea. ...

Ningún movimiento filosófico del siglo XX marcó tan profundamente la cultura, la literatura y la autocomprensión del ser humano como el existencialismo. Nacido entre los escombros de dos guerras mundiales, el colapso de las certezas metafísicas y la crisis de las instituciones tradicionales, situó en el centro de la filosofía aquello que los grandes sistemas habían dejado de lado: la existencia concreta, singular e irrepetible de cada individuo. El existencialismo no es una escuela con tesis uniformes. Es más bien una constelación — un conjunto de pensadores que, por caminos diversos y a veces contradictorios, confluyen en una convicción: la filosofía debe partir de la experiencia vivida, de la angustia, la libertad y la finitud del ser humano, y no de abstracciones lógicas o sistemas totalizadores. ...

Pocos filósofos pueden reivindicar haber cambiado, de forma tan deliberada y programática, la finalidad misma del conocimiento humano. Francis Bacon (1561–1626) no se limitó a proponer una teoría filosófica entre otras: concibió una reforma total del saber, un proyecto destinado a sustituir la tradición aristotélica por un nuevo método capaz de generar conocimiento útil, verificable y progresivo. El título de su obra magna — Novum Organum (1620) — anuncia, ya en la portada, la magnitud de la ambición: un nuevo instrumento del pensamiento, destinado a desplazar el antiguo Organon de Aristóteles que había gobernado la lógica occidental durante casi dos milenios. ...

Pocos conceptos atraviesan la historia entera de la filosofía con tanta persistencia como el de justicia. Desde la Atenas del siglo V a.C. hasta las aulas universitarias del siglo XX, la pregunta sigue siendo esencialmente la misma: ¿qué es lo justo? Las respuestas, sin embargo, varían radicalmente — y es precisamente en esa variación donde reside el interés filosófico. Este artículo recorre los principales hitos de la reflexión occidental sobre la justicia, desde el enfrentamiento socrático con Trasímaco hasta las teorías contemporáneas de Amartya Sen y Martha Nussbaum. ...

Pocas preguntas recorren la historia de la filosofía con tanta constancia como esta: ¿qué es la verdad? De Parménides a Foucault, cada época ha reformulado esta interrogación según sus propios presupuestos sobre la razón, el lenguaje, el ser y el poder. El presente artículo recorre las principales estaciones de ese itinerario — de la alétheia griega a la crisis contemporánea de la posverdad — no como simple cronología, sino como mapa de las tensiones que todavía definen el pensamiento filosófico. ...

Michel Eyquem de Montaigne (1533–1592) es uno de esos raros pensadores cuya influencia no se mide por la construcción de un sistema, sino por la invención de una forma. Al crear el ensayo — palabra que él mismo acuñó, del francés essai, tentativa — inauguró un modo de pensar que rechaza toda pretensión de verdad definitiva y convierte al propio sujeto pensante en objeto e instrumento de la investigación. Sus Essais, publicados entre 1580 y 1595, siguen siendo uno de los textos más leídos y releídos de la literatura occidental, y su relevancia filosófica no ha hecho sino crecer con el tiempo. ...

Mário Ferreira dos Santos (1907–1968) es, por amplitud de producción, el mayor proyecto sistemático de filosofía jamás intentado en Brasil. Su Enciclopedia de Ciencias Filosóficas y Sociales, planeada en más de cincuenta volúmenes, es una empresa sin paralelo en la historia intelectual brasileña — y rara incluso en el contexto internacional del siglo XX, en el que la filosofía académica abandonó progresivamente la forma sistemática. Independientemente de las limitaciones que se puedan señalar a la obra — y existen —, el proyecto de Mário Ferreira merece un examen académico serio: por su alcance, por su ambición teórica y por la posición singular que ocupa entre la escolástica tomista, el pitagorismo, la fenomenología y la tradición dialéctica alemana. Este artículo presenta la vida, la obra y la doctrina central — la Filosofía Concreta — con rigor crítico y sin hagiografía. ...

En 1996, el filósofo brasileño Olavo de Carvalho publicó un libro breve y denso titulado Aristóteles em Nova Perspectiva: Introdução à Teoria dos Quatro Discursos (Aristóteles en Nueva Perspectiva: Introducción a la Teoría de los Cuatro Discursos). Independientemente de las controversias que rodean al autor como figura pública, este libro representa su contribución filosóficamente más articulada y merece ser examinado en sus propios términos. Su tesis central — que el Órganon aristotélico, junto con la Retórica y la Poética, forma una jerarquía unificada de cuatro tipos de discurso — dialoga con problemas reales de la historia de la filosofía y tiene puntos de contacto con lecturas neoaristotélicas contemporáneas de Pierre Aubenque, Enrico Berti, Alasdair MacIntyre y Martha Nussbaum. ...

Hay tres nombres que toda historia de la filosofía occidental está obligada a pronunciar en este orden: Sócrates, Platón y Aristóteles. La secuencia no es arbitraria. Se trata de una cadena de transmisión directa — Sócrates fue maestro de Platón; Platón fue maestro de Aristóteles — que, en poco más de un siglo, convirtió a Atenas en el centro del pensamiento racional del mundo antiguo y fijó los problemas, los métodos y el vocabulario que la filosofía emplearía durante los dos mil años siguientes. ...

Entre todas las escuelas filosóficas de la Antigüedad, ninguna ejerció una influencia tan prolongada y diversificada como el estoicismo. Fundado en Atenas hacia el 300 a.C. por Zenón de Citio, el estoicismo atravesó cinco siglos, modeló el derecho romano, se infiltró en el cristianismo primitivo y resurgió con fuerza en el Renacimiento, la Ilustración y — más recientemente — en la terapia cognitivo-conductual y en los movimientos de autoayuda filosófica. La razón de esa longevidad es sencilla: el estoicismo ofrece una respuesta coherente y practicable a la pregunta más urgente de la existencia humana — ¿cómo vivir bien en un mundo que no controlamos? ...

La historia de la filosofía occidental puede leerse, sin exageración, como la historia del olvido del ser. Esta es la tesis que atraviesa toda la obra de Martin Heidegger (1889–1976) — posiblemente el filósofo más influyente y más controvertido del siglo XX. Ser y Tiempo (1927), su obra principal, no propuso una teoría más sobre el mundo, la mente o la moral: propuso que la filosofía entera — de Platón a Nietzsche — había dejado impensada su cuestión más fundamental: ¿qué significa ser? ...

Si la filosofía medieval tuviese que ser representada por un solo nombre, ese nombre sería Tomás de Aquino (1225–1274). Fraile dominico, teólogo y filósofo, Tomás emprendió la más ambiciosa síntesis intelectual de la Edad Media: armonizar la filosofía de Aristóteles — recién redescubierta en el Occidente latino a través de traducciones árabes y griegas — con la teología cristiana. El resultado fueron dos Summae monumentales y decenas de comentarios, cuestiones disputadas y opúsculos que moldearon la teología católica, el derecho natural, la ética política y la metafísica occidental durante siglos. ...

Sigmund Freud (1856–1939) nunca se consideró filósofo — e hizo hincapié en marcar la distancia entre el psicoanálisis, que pretendía científico, y la especulación filosófica. Sin embargo, pocos pensadores del siglo XX ejercieron una influencia tan profunda sobre la filosofía. El descubrimiento del inconsciente como instancia determinante de la vida psíquica representó un golpe decisivo contra la imagen del sujeto racional heredada de la Ilustración. Si Copérnico sacó a la Tierra del centro del universo y Darwin retiró al hombre del centro de la creación biológica, Freud desalojó al yo consciente del centro de la vida mental — la tercera “herida narcisista” de la humanidad, como él mismo la denominó. ...