Artículos

¿Por qué, hacia 1500, era prácticamente imposible no creer en Dios en la sociedad occidental, mientras que, hacia 2000, la incredulidad se volvió no solo posible, sino, para muchos, la postura más natural —a veces la única concebible? Esta es la pregunta que mueve La Era Secular (A Secular Age, 2007), la obra más ambiciosa del filósofo canadiense Charles Taylor (n. 1931). El libro —casi novecientas páginas que surgieron de sus conferencias Gifford de 1998–99, en Edimburgo, y le valieron el Premio Templeton de 2007— rechaza las explicaciones fáciles de la secularización y propone, en su lugar, una reconstrucción histórica y filosófica de cómo cambiaron, a lo largo de cinco siglos, las propias condiciones de la creencia en Occidente. ...

¿Por qué tanta gente, en una época de libertad sin precedentes, enferma de agotamiento, depresión y ansiedad? La respuesta más influyente de la filosofía reciente viene de Byung-Chul Han (n. 1959), filósofo surcoreano radicado en Alemania, autor de una serie de libros cortos y aforísticos que se han convertido en un fenómeno editorial mundial. Su tesis central es desconcertante: no enfermamos por exceso de represión, sino por exceso de positividad — por la compulsión de poder, producir y rendir que dirigimos contra nosotros mismos. Este artículo reconstruye ese diagnóstico. ...

Cuando queremos saber si una sociedad es justa o si una vida va bien, ¿qué debemos medir? ¿La renta? ¿La riqueza? ¿La felicidad declarada? El enfoque de las capacidades (capability approach), desarrollado por el economista y filósofo indio Amartya Sen (n. 1933) y la filósofa estadounidense Martha Nussbaum (n. 1947), responde de otro modo: lo que importa es lo que las personas son efectivamente capaces de ser y de hacer — las libertades reales de que disponen para vivir la vida que tienen razón de valorar. Es una de las contribuciones más influyentes de la filosofía política y la economía normativa de las últimas décadas, en la frontera entre ambas disciplinas. ...

La propia expresión “filosofía africana” es objeto de debate filosófico. Antes de cualquier doctrina, plantea una pregunta sobre los criterios por los que reconocemos algo como filosofía —criterios definidos, en gran parte, por la tradición occidental. Este artículo recorre las principales corrientes del pensamiento filosófico africano, del Egipto antiguo a los debates contemporáneos, sin borrar ni esencializar una diversidad que abarca un continente entero y su diáspora. Tres cuestiones previas Todo estudio del campo tropieza con tres problemas metodológicos: ...

Entre los siglos IX y XII, mientras el Occidente latino conocía apenas fragmentos de Aristóteles, el mundo islámico fue el gran guardián y continuador de la filosofía griega. La falsafa —transliteración árabe del griego philosophía— designa esa tradición que recibió, comentó y transformó el legado de Aristóteles y del neoplatonismo, enfrentando el problema decisivo de articular la razón filosófica griega con la revelación coránica. Sin ella no habría habido la redescubierta de Aristóteles en Occidente ni, en buena medida, la Escolástica de Tomás de Aquino. Este artículo recorre a sus protagonistas —Al-Kindi, Al-Farabi, Avicena, Al-Ghazali y Averroes— y el debate que los atraviesa. ...

La filosofía latinoamericana tiene una peculiaridad que la distingue de otras tradiciones: se interroga sobre su propia posibilidad antes de consolidar un cuerpo de doctrinas. La pregunta “¿existe una filosofía genuinamente nuestra?” no es señal de debilidad, sino rasgo constitutivo —resultado de una historia en la que el pensamiento fue importado, adaptado y, poco a poco, confrontado con la experiencia concreta de los pueblos del continente. Este artículo recorre esa trayectoria: del debate fundacional sobre la autenticidad a la Filosofía de la Liberación, la pedagogía de Freire y el pensamiento descolonial. ...

Hablar de “filosofía oriental” en singular es, en rigor, una simplificación occidental: bajo esa etiqueta caben tradiciones milenarias y mutuamente independientes de China, la India y Japón, separadas por lenguas, problemas y presupuestos profundamente distintos. Lo que las une no es una doctrina común, sino el hecho de haber desarrollado —en paralelo a los orígenes griegos de la filosofía, en lo que Karl Jaspers llamó la Era Axial (c. siglos VIII–III a.C.)— respuestas rigurosas y sistemáticas a las grandes preguntas sobre la realidad, el conocimiento, el yo y la conducta correcta. ...

La filosofía rusa es una de las grandes tradiciones nacionales de Europa — y también una de las más singulares. Nace tarde, en el siglo XIX, y no en el molde académico y sistemático que marcó a Alemania de Kant a Hegel, sino entrelazada con la literatura, la teología y la urgencia política. Sus problemas centrales no son primariamente epistemológicos, sino existenciales y éticos: el sentido de la historia, el destino de Rusia entre Oriente y Occidente, la libertad humana ante el mal, la posibilidad de una comunidad justa. No por azar, sus textos filosóficos más influyentes incluyen novelas — las de Dostoievski y Tolstói — y ensayos escritos por exiliados, presos y sacerdotes. ...

Con Plotino (c. 204/5–270 d.C.), el neoplatonismo dio a la filosofía antigua su última gran síntesis: el Uno inefable, del que todo emana y al que todo retorna. Pero la historia no terminó ahí. En las generaciones siguientes, discípulos y sucesores transformaron esa visión en un sistema cada vez más vasto y articulado — y, al mismo tiempo, cada vez más ligado a la religión y al ritual. Ese neoplatonismo tardío, de Porfirio a Proclo, fue la forma bajo la cual el platonismo llegó a la Edad Media latina, árabe y bizantina. Este artículo recorre a sus tres grandes nombres. (Para el punto de partida, véase el artículo sobre Plotino y la emanación del Uno.) ...

La teoría poscolonial es el conjunto de corrientes que, a partir de los años 1970–80, analizó críticamente los efectos culturales, psíquicos y epistémicos del colonialismo —no solo durante el dominio colonial, sino en su persistencia tras las independencias formales. Su objeto no es principalmente la economía política del imperio (estudiada por otras tradiciones), sino el discurso: las representaciones, los saberes y las estructuras de subjetividad que hicieron el colonialismo pensable, decible y duradero. Este artículo recorre a sus precursores —Du Bois y Fanon— y la tríada que consolidó el campo: Said, Spivak y Bhabha. ...

Michel Foucault es quizá el pensador más citado de las ciencias humanas del último medio siglo, y también uno de los más difíciles de clasificar. No construyó un sistema, no fundó una escuela, rechazó las etiquetas de “estructuralista” y “posmoderno”. Lo que dejó fue un conjunto de investigaciones históricas tan originales que reescribieron el vocabulario de disciplinas enteras: lo que hoy entendemos por “poder”, “discurso”, “normalización” y “vigilancia” pasó, en buena medida, por sus páginas. Este artículo recorre el núcleo de su pensamiento: el método arqueológico y genealógico, la tesis de que poder y saber son inseparables, y el análisis de la sociedad disciplinaria en Vigilar y Castigar. ...

Pocos filósofos han sido tan decisivos y, al mismo tiempo, tan mal comprendidos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Su nombre evoca de inmediato una fórmula —“tesis, antítesis, síntesis”— que él prácticamente nunca empleó, y un vocabulario tan denso que generaciones de lectores retrocedieron ante la primera página. Sin embargo, detrás de la dificultad late una de las ideas más ambiciosas de la historia del pensamiento: la de que la realidad, la historia y el propio pensar obedecen a un único movimiento, y que ese movimiento puede comprenderse. Entender a Hegel es entender qué significa pensar dialécticamente, y por qué, dos siglos después, marxistas, existencialistas, teóricos críticos y filósofos políticos siguen discutiendo con él. ...

¿Qué es una vida buena? No una vida agradable, ni una vida exitosa a los ojos de los demás, sino una vida verdaderamente realizada, a la altura de lo que somos. La respuesta de Aristóteles a esa pregunta, expuesta en la Ética a Nicómaco, es una de las más influyentes de la historia, y, tras siglos de relativo eclipse frente a las morales del deber y del cálculo de consecuencias, ha vuelto al centro del debate filosófico contemporáneo bajo el nombre de “ética de las virtudes”. Este artículo recorre el núcleo de esa ética: la eudaimonía como fin último, la virtud como hábito y justo medio, la prudencia y la amistad. Para la metafísica de Aristóteles, véase el artículo sobre la sustancia; para su teoría de la justicia, el artículo sobre la justicia. ...

“El hombre está condenado a ser libre.” Pocas frases resumen tan bien a un filósofo, y pocas han sido tan repetidas y tan mal comprendidas. Jean-Paul Sartre fue el rostro público del existencialismo en el siglo XX —novelista, dramaturgo, militante y celebridad intelectual—, pero detrás de la figura mediática hay un sistema filosófico riguroso, construido sobre una ontología de la conciencia. Este artículo se concentra en las tesis propiamente sartreanas: la distinción entre el en-sí y el para-sí, la fórmula “la existencia precede a la esencia”, la libertad radical y su peso, la mala fe y la experiencia del Otro. Para el panorama del movimiento existencialista en su conjunto, véase el artículo dedicado al existencialismo. ...

Imagina que sueltas una piedra mil veces y mil veces cae. Estás absolutamente seguro de que caerá en la milésima primera. Pero detente y pregunta: ¿qué, exactamente, justifica esa certeza? Nunca has visto la “necesidad” de que la piedra caiga: solo has visto piedras cayendo. El salto de lo que ha ocurrido a lo que ocurrirá parece obvio y, sin embargo, cuando lo examinamos, ninguna prueba lógica lo sostiene. Este pequeño abismo, abierto por David Hume en el siglo XVIII, nunca se ha cerrado del todo. Se traga la causalidad, la inducción, el yo y buena parte de la metafísica, y es el mejor lugar para empezar a entender por qué Hume es, quizá, el más perturbador de los filósofos modernos. ...

Hay una experiencia que tal vez ya hayas vivido ante un texto de Derrida: la sensación de que las palabras se escurren, de que el argumento se pliega sobre sí mismo, de que el autor parece más interesado en desestabilizar el terreno que en construir una tesis. Esa impresión no es un accidente ni un fallo de exposición: es, en gran medida, el punto. Derrida no quería proponer una nueva doctrina sobre la verdad o el lenguaje para sumarla a la larga lista que la filosofía ya ha producido. Quería mostrar que la pretensión misma de fijar un sentido último, pleno, presente a sí mismo, es el frágil presupuesto sobre el que se edificó toda la tradición occidental, y que ese presupuesto no se sostiene. ...

Hay filósofos que construyen sistemas y hay filósofos que demuelen el terreno sobre el cual los sistemas se construyen. Gilles Deleuze hizo ambas cosas a la vez. Su obra es, por un lado, uno de los intentos metafísicos más ambiciosos del siglo XX: una ontología de la diferencia y de la multiplicidad que pretende reescribir la historia entera de la filosofía occidental. Por otro lado, es una máquina de guerra contra el modo en que el pensamiento occidental siempre se representó a sí mismo: contra la primacía de la identidad, de la semejanza y de la representación. Deleuze no quiso añadir una doctrina más al catálogo; quiso cambiar la imagen misma de lo que significa pensar. Y lo hizo forjando un vocabulario propio —diferencia en sí, virtual, rizoma, cuerpo sin órganos, plano de inmanencia— que volvió sus libros a la vez fascinantes y notoriamente difíciles. ...

Pocos pensadores del siglo XIX proyectaron una sombra tan larga sobre el XX y el XXI como Karl Marx. Filósofo, economista, periodista y militante, Marx no fundó solo una corriente filosófica: proporcionó un vocabulario — clase, ideología, plusvalía, modo de producción — que se infiltró en la sociología, la historia, la economía y la crítica cultural, incluso entre autores que lo rechazan. Este artículo se concentra en tres ejes de su pensamiento maduro: el materialismo histórico, la crítica de la economía política y la teoría de la ideología. La alienación, concepto central del joven Marx, es objeto de un estudio propio y aquí solo se menciona cuando resulta indispensable. ...

Hay filósofos que construyen sistemas y filósofos que dinamitan sistemas. Søren Kierkegaard pertenece al segundo grupo, pero con una diferencia decisiva: lo que quiso salvar de los escombros del gran edificio hegeliano no fue otra teoría, sino al individuo singular que existe, sufre, decide y muere. Contra la pretensión de explicar la realidad entera a partir de un concepto, opuso una pregunta en apariencia modesta y, sin embargo, abismal: ¿qué significa, para mí, existir? ...

Imagina un universo compuesto por una infinidad de puntos de vista, cada uno de ellos un alma minúscula que, sin mirar nunca por la ventana, refleja dentro de sí el cosmos entero — y que, sin embargo, está en perfecto acuerdo con todos los demás, como si cada reloj de un vasto salón hubiera sido ajustado de una vez para marcar la misma hora por toda la eternidad. Ese es el mundo de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716): el último gran sabio universal de la modernidad — matemático, lógico, jurista, diplomático, historiador y teólogo — que intentó la más ambiciosa de las síntesis, reconciliar la ciencia mecánica de su tiempo con una metafísica de las sustancias y con la teología cristiana. Su filosofía es, a la vez, uno de los sistemas más coherentes jamás construidos y uno de los puentes que enlazan a Aristóteles con la lógica matemática del siglo XX. ...