Un tranvía sin frenos avanza sobre cinco personas atadas a las vías. Estás junto a una palanca que puede desviarlo a un ramal — donde hay una sola persona. ¿Tirar de la palanca? La mayoría dice que sí. Ahora otra escena: no hay palanca, pero estás en una pasarela junto a un hombre corpulento; empujarlo sobre las vías detendría el tranvía y salvaría a los cinco. La mayoría, ahora, se niega. ¿Por qué cinco-por-uno es aceptable en un caso y repugnante en el otro, si la aritmética es la misma? Esa es la forma más célebre del problema del tranvía — quizá el experimento mental más conocido de la ética.


1. El caso original: Philippa Foot

El dilema nace en un ensayo de 1967 de Philippa Foot, “El problema del aborto y la doctrina del doble efecto”. Su verdadero objetivo no eran los tranvías, sino la distinción entre causar un daño intencionalmente y solo preverlo como efecto colateral. Foot imaginaba al conductor de un tranvía sin frenos que puede desviar de cinco a uno — y contrastaba el caso con el de un juez tentado a condenar a un inocente para calmar a una turba. La intuición de que desviar es aceptable, pero condenar al inocente no, sugiere que no es solo el resultado lo que cuenta.


2. Thomson y las variaciones

Fue Judith Jarvis Thomson — junto a otros analíticos — quien bautizó el “problema del tranvía” (en “Matar, dejar morir y el problema del tranvía”, 1976) y multiplicó sus variaciones en el ensayo canónico “El problema del tranvía” (1985). El contraste decisivo es entre el Espectador junto al desvío (tirar de la palanca: la mayoría aprueba) y la Pasarela (empujar al hombre: la mayoría condena). Súmese el caso del cirujano trasplantador, que podría matar a un paciente sano para distribuir sus órganos y salvar a cinco: casi nadie lo acepta, aunque el saldo sea idéntico. Las variaciones (el “bucle”, el “rebote”) fueron diseñadas para aislar exactamente qué factor hace cambiar la intuición.


3. Las distinciones en juego

El problema del tranvía es un instrumento para poner a prueba tres distinciones que el consecuencialismo puro tiende a borrar:

  • Matar vs. dejar morir (acción vs. omisión): ¿hay diferencia moral entre provocar una muerte y permitir que ocurra?
  • Intención vs. previsión: desviar el tranvía prevé la muerte del uno, pero no la pretende (si saliera de las vías, mejor); empujar al hombre de la pasarela usa su muerte como medio.
  • Usar como medio vs. daño colateral: aquí resuena la fórmula de Kant — tratar a una persona meramente como medio es lo que hace tan repugnante la Pasarela.

4. La doctrina del doble efecto

Esas intuiciones fueron sistematizadas, siglos antes, por la doctrina del doble efecto, cuya raíz está en Tomás de Aquino (en su discusión de la legítima defensa) y que Elizabeth Anscombe reavivó en el siglo XX. Según ella, es lícito realizar un acto con un efecto malo previsto siempre que: (1) el acto en sí sea bueno o neutro; (2) el efecto malo no sea pretendido, solo tolerado; (3) el efecto bueno no se obtenga por medio del malo; y (4) haya proporción entre ambos. Por la DDE, desviar el tranvía pasa la prueba (la muerte del uno es colateral); empujar al hombre, no (su muerte es el medio). La doctrina es central en la bioética (véase bioética) y en la ética de la guerra, donde distingue las bajas civiles colaterales de los ataques intencionales a civiles.


5. El giro empírico: la psicología moral

A partir de los años 2000, el psicólogo Joshua Greene llevó los dilemas al laboratorio. Usando resonancia magnética, observó que los dilemas “personales” como la Pasarela (en que se causa daño con las propias manos) activan más las regiones ligadas a la emoción, mientras que los dilemas “impersonales” como el desvío activan regiones ligadas al razonamiento frío. De ahí su teoría de los dos procesos: nuestros juicios deontológicos serían, en buena parte, alarmas emocionales automáticas, y los utilitaristas, fruto de un cálculo deliberado.

Conviene cautela: aunque esto explique por qué sentimos lo que sentimos, no decide qué es lo correcto — confundir los planos sería incurrir en una falacia (del ser al deber-ser). La descripción psicológica de una intuición ni la justifica ni la refuta.


6. El giro de Thomson

La propia Thomson, en “Girando el tranvía” (2008), cambió de opinión: pasó a sostener que, al final, no es permisible desviar el tranvía. Su argumento: si no estarías dispuesto a sacrificarte (desviando el tranvía hacia ti mismo, de haber esa opción), no tienes derecho a redirigir la amenaza hacia un tercero que no pidió entrar en el juego. La retractación muestra cómo el veredicto “obvio” del caso del desvío es, él mismo, discutible.


7. Aplicaciones contemporáneas

Lejos de ser un mero rompecabezas, el problema reaparece en decisiones reales. Los coches autónomos necesitan reglas para casos de accidente inevitable — el proyecto Moral Machine, del MIT, recogió millones de juicios sobre a quién debería “salvar” un vehículo. La triaje médica en catástrofes, la asignación de recursos escasos y el derecho de la guerra enfrentan, todos, versiones del mismo dilema. Hay también críticos de la “tranviología”: para ellos, casos tan artificiales distorsionarían la deliberación moral, que es siempre situada y concreta — una objeción que vale como advertencia metodológica.


8. Balance

El problema del tranvía no es, en el fondo, sobre tranvías: es un instrumento para preguntar si la moralidad se reduce a maximizar buenos resultados (la apuesta del utilitarismo) o si hay límites que la aritmética de las consecuencias no puede atravesar — derechos, intenciones, la diferencia entre hacer y permitir (la apuesta de la deontología de Kant). Que nuestras intuiciones resistan a una fórmula única es, quizá, el dato más filosófico de todos: revela que la vida moral es más rica que cualquier teoría aislada — y que pensarla exige, justamente, casos que nos obliguen a explicitar lo que, en general, sentimos sin saber por qué.


Lecturas esenciales

  • Philippa Foot, “El problema del aborto y la doctrina del doble efecto” (1967).
  • Judith Jarvis Thomson, “El problema del tranvía” (1985) y “Girando el tranvía” (2008).
  • Elizabeth Anscombe, “Filosofía moral moderna” (1958).
  • Joshua Greene, Moral Tribes (2013).

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