La historia de la filosofía occidental puede leerse, sin exageración, como la historia del olvido del ser. Esta es la tesis que atraviesa toda la obra de Martin Heidegger (1889–1976) — posiblemente el filósofo más influyente y más controvertido del siglo XX. Ser y Tiempo (1927), su obra principal, no propuso una teoría más sobre el mundo, la mente o la moral: propuso que la filosofía entera — de Platón a Nietzsche — había dejado impensada su cuestión más fundamental: ¿qué significa ser?
La radicalidad de esa pregunta, la originalidad de la respuesta y la sombra política que recae sobre el hombre que la formuló hacen de Heidegger un caso único en la historia del pensamiento: un filósofo cuya grandeza intelectual y cuya culpa moral son igualmente ineludibles.
1. Contexto histórico y formación
1.1 Orígenes y educación
Martin Heidegger nació el 26 de septiembre de 1889 en Meßkirch, una pequeña ciudad de Suabia, en el sur de Alemania, en una familia católica modesta. Estudió teología y filosofía en la Universidad de Friburgo, donde fue alumno de Heinrich Rickert y, decisivamente, asistente de Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología.
La formación de Heidegger cruzó tres tradiciones: la escolástica medieval (Duns Escoto, Tomás de Aquino), la fenomenología husserliana (el retorno “a las cosas mismas”) y la hermenéutica de la vida de Wilhelm Dilthey. De Husserl heredó el método fenomenológico; de Dilthey, la atención a la historicidad de la existencia; de la escolástica, la obsesión por la cuestión del ser.
1.2 El contexto intelectual
Heidegger escribió Ser y Tiempo en la Alemania de Weimar — un período de crisis política, inflación, efervescencia cultural y colapso de las certezas del siglo XIX. La filosofía académica estaba dominada por el neokantismo, que Heidegger consideraba estéril. Su obra fue recibida como un terremoto: en pocos años se convirtió en el filósofo más discutido de Europa.
2. Ser y Tiempo: la pregunta fundamental
2.1 El olvido del ser
Ser y Tiempo abre con una constatación: la filosofía occidental ha olvidado la pregunta por el ser (Seinsfrage). Desde Platón, los filósofos preguntaron qué son los entes (cosas, sustancias, objetos) — pero nunca preguntaron adecuadamente qué significa ser. La diferencia entre ser y entes — la diferencia ontológica — es el punto de partida de toda la obra.
Heidegger no busca una definición de “ser” (lo cual sería tratarlo como un ente más), sino preguntar por el sentido del ser — por la comprensión previa que ya siempre tenemos cuando decimos que algo “es”. Esa comprensión es tan obvia que se ha vuelto invisible. La tarea de la filosofía es hacerla visible.
2.2 El Dasein como punto de acceso
Para replantear la pregunta por el ser, Heidegger elige un camino fenomenológico: analizar el ente que comprende ser — el ser humano. Pero Heidegger rechaza los términos tradicionales (“sujeto”, “conciencia”, “hombre”, “alma”): todos cargan presupuestos metafísicos que deben ser destruidos. En su lugar usa el término Dasein — literalmente “ser-ahí” (Da-sein) — para designar al ente que nosotros mismos somos, cuya esencia consiste en estar abierto al ser, en comprender ser mientras existe.
El Dasein no es una sustancia, no es una conciencia cerrada en sí misma: es un ser-en-el-mundo (In-der-Welt-sein) — siempre ya arrojado en una situación, un contexto de significados, un horizonte temporal.
3. La analítica existencial
3.1 Ser-en-el-mundo
El concepto de ser-en-el-mundo destruye la dicotomía sujeto/objeto que dominó la filosofía moderna desde Descartes. No hay, primero, un sujeto aislado que luego se relaciona con un mundo exterior: el Dasein es su relación con el mundo. El mundo no es un recipiente de objetos, sino una totalidad de significatividad — una red de referencias prácticas en la que las cosas aparecen como útiles, amenazantes, atractivas, familiares.
Los entes que encontramos primariamente en el mundo no son objetos teóricos (Vorhandenheit — “ser-ante-los-ojos”) sino útiles (Zuhandenheit — “ser-a-la-mano”): el martillo se experimenta como algo para martillar, no como un objeto con propiedades físicas. La relación originaria con el mundo es práctica, no teórica. La actitud teórica — mirar las cosas como objetos neutros — es una modificación derivada de la relación práctica.
3.2 La cotidianidad y el “se” (das Man)
La mayor parte del tiempo, el Dasein no vive de modo auténtico: vive sumergido en la cotidianidad (Alltäglichkeit), siguiendo lo que “se” (das Man) hace, piensa y dice. El “se” no es nadie en particular: es la opinión pública, el sentido común, la media. Hablamos como “se” habla, juzgamos como “se” juzga, morimos como “se” muere — es decir, como si la muerte fuera siempre de los otros.
El das Man no es simplemente negativo: es la estructura mediante la cual nos socializamos y aprendemos a existir en un mundo compartido. Pero encubre la singularidad del Dasein — su responsabilidad irreductible por su propia existencia.
3.3 Disposición afectiva, comprensión y discurso
Heidegger identifica tres estructuras fundamentales del ser-en-el-mundo:
Disposición afectiva (Befindlichkeit): el Dasein está siempre ya afinado por un estado de ánimo — alegría, aburrimiento, angustia. No elegimos nuestros estados de ánimo; ellos revelan cómo estamos situados en el mundo. La tonalidad afectiva no es un accesorio subjetivo: es un modo fundamental de apertura al mundo.
Comprensión (Verstehen): el Dasein comprende siempre sus posibilidades — se sabe como poder-ser. La comprensión no es un acto intelectual: es la proyección (Entwurf) constante de posibilidades existenciales.
Discurso (Rede): la articulación de la comprensión en lenguaje. El discurso no es un instrumento que el sujeto usa para comunicar ideas internas: es la estructura que hace posible la apertura misma al mundo.
3.4 La caída (Verfallenheit)
El Dasein tiende a caer (verfallen) en la cotidianidad — a perderse en el das Man, en la habladuría (Gerede), la curiosidad (Neugier) y la ambigüedad (Zweideutigkeit). La caída no es un defecto moral: es una tendencia estructural del Dasein, que huye de sí mismo, de su finitud, de su responsabilidad. Pero la caída puede ser interrumpida — por un fenómeno que Heidegger llama angustia.
4. Angustia, ser-para-la-muerte y autenticidad
4.1 La angustia
La angustia (Angst) es distinta del miedo. El miedo es siempre miedo de algo determinado — una amenaza identificable. La angustia no tiene objeto: es la experiencia de que el mundo entero pierde su familiaridad, de que todos los significados cotidianos se vuelven frágiles, de que nada sustenta la existencia. En la angustia, el Dasein es confrontado con la nada — con la ausencia de todo fundamento último — y, con ello, es devuelto a sí mismo, a su libertad y a su responsabilidad.
4.2 Ser-para-la-muerte
La angustia revela la estructura más fundamental del Dasein: el ser-para-la-muerte (Sein-zum-Tode). La muerte no es un evento futuro que aún no ha ocurrido: es la posibilidad más propia, irremisible e insuperable del Dasein — la posibilidad de la imposibilidad de toda existencia. En la cotidianidad, “se” encubre la muerte: “se muere”, decimos, como si la muerte fuera siempre de los otros. La resolución anticipadora (vorlaufende Entschlossenheit) de la muerte — el reconocimiento de que yo voy a morir y de que esa posibilidad es cierta e indeterminada — arranca al Dasein del das Man y lo devuelve a sí mismo como ser finito y singular.
4.3 Autenticidad y resolución
La autenticidad (Eigentlichkeit) no es una propiedad moral ni un estado psicológico: es el modo de existir en que el Dasein asume su finitud, su libertad y su situación histórica. Ser auténtico no es aislarse de la sociedad, sino relacionarse con el mundo y con los otros desde sí mismo — no dictado por el das Man. La resolución (Entschlossenheit) es la apertura del Dasein a su situación concreta, con lucidez sobre sus posibilidades reales.
5. Temporalidad e historicidad
5.1 El tiempo como sentido del ser del Dasein
La segunda división de Ser y Tiempo argumenta que el sentido del ser del Dasein es la temporalidad (Zeitlichkeit). El Dasein no está en el tiempo como una cosa dentro de un recipiente: el Dasein es temporal — se temporaliza constantemente desde el futuro (proyección de posibilidades), el pasado (facticidad, haber-sido) y el presente (ser-junto-a-los-entes).
La temporalidad auténtica se organiza desde el futuro — desde anticipar la muerte y proyectarse hacia posibilidades propias. La temporalidad inauténtica se organiza desde el presente — desde dejarse absorber por las ocupaciones cotidianas. El tiempo “vulgar” — la secuencia lineal de ahoras (pasado-presente-futuro) — es una derivación nivelada de la temporalidad originaria.
5.2 Historicidad
El Dasein es esencialmente histórico (geschichtlich): existe siempre en una tradición, hereda posibilidades del pasado y las proyecta al futuro. La historicidad no es simplemente el hecho de que las cosas cambian en el tiempo: es la estructura mediante la cual el Dasein acontece — retomando y transformando el legado recibido.
6. El giro (Kehre) y el pensamiento tardío
6.1 El proyecto inconcluso
Ser y Tiempo debía tener tres divisiones, pero la tercera — que haría el tránsito del ser del Dasein (temporalidad) al sentido del ser en general — nunca fue escrita. Heidegger reconoció que el lenguaje y el marco conceptual de Ser y Tiempo seguían presos de la metafísica que pretendía superar. A partir de los años 1930, su pensamiento experimentó un giro (Kehre): el foco se desplazó de la analítica del Dasein a la historia del ser (Seinsgeschichte) — el modo en que el ser se manifiesta y se oculta a lo largo de las épocas.
6.2 La pregunta por la técnica
En La Pregunta por la Técnica (1953), Heidegger argumentó que la técnica moderna no es simplemente un conjunto de instrumentos neutros: es un modo de desocultamiento (Entbergung) que transforma la naturaleza entera en un fondo disponible (Bestand) — materia prima disponible para la explotación y el control. La central hidroeléctrica no “está” en el Rin como el viejo puente de madera: transforma al Rin en proveedor de energía. El peligro de la técnica no reside en los accidentes nucleares ni en la contaminación, sino en la estructura de emplazamiento (Gestell) — la estructura que nos lleva a ver todo, incluidos los seres humanos, como recurso disponible.
6.3 Lenguaje, poesía y habitar
En el pensamiento tardío, Heidegger se volcó hacia el lenguaje y la poesía como modos privilegiados de acceso al ser. “El lenguaje es la casa del ser” — su fórmula más célebre de este período. Poetas como Hölderlin y Rilke no “decoran” el mundo con palabras bellas: abren claros (Lichtungen) donde el ser se manifiesta. Pensar y poetizar son modos emparentados de “escuchar” al ser — no de dominarlo.
7. La cuestión política: Heidegger y el nazismo
7.1 El rectorado y la adhesión
En mayo de 1933, Heidegger asumió el rectorado de la Universidad de Friburgo y se afilió al Partido Nacional Socialista. Su discurso de toma de posesión — La Autoafirmación de la Universidad Alemana — vinculó la misión de la universidad al “destino del pueblo alemán” en términos que hacen eco de la retórica nazi. Heidegger renunció al rectorado en 1934, pero permaneció afiliado al partido hasta 1945 y nunca hizo una retractación pública inequívoca.
7.2 Los Cuadernos Negros
La publicación de los Cuadernos Negros (Schwarze Hefte) a partir de 2014 reveló anotaciones con contenido antisemita — no el antisemitismo racial vulgar del nazismo, sino un “antisemitismo metafísico” que asociaba el judaísmo con la calculabilidad, la técnica y el desarraigo. Estas anotaciones agravaron drásticamente el problema y reabrieron el debate.
7.3 Filosofía y biografía
La cuestión central es: ¿la adhesión al nazismo es separable de la filosofía? Las respuestas varían. Para Emmanuel Levinas (que fue alumno de Heidegger), la filosofía heideggeriana es una “ontología del poder” que conduce a la violencia. Para Hans-Georg Gadamer y Hannah Arendt, la grandeza filosófica es indiscutible — pero la ceguera política es real y debe ser nombrada sin atenuantes. Para Emmanuel Faye, la obra entera está contaminada. Para Jean-Luc Nancy y Jacques Derrida, hay que leer a Heidegger contra Heidegger — deconstruir los elementos comprometidos sin abandonar lo genuinamente pensante.
8. Análisis crítico
8.1 Puntos fuertes
La grandeza de Heidegger reside en la radicalidad de la pregunta por el ser — una pregunta que ningún filósofo antes de él había formulado con tal persistencia. La destrucción de la dicotomía sujeto/objeto, el concepto de ser-en-el-mundo, el análisis de la angustia y del ser-para-la-muerte, la crítica de la técnica moderna: cada una de estas contribuciones transformó el paisaje filosófico del siglo XX.
Sin Heidegger, no hay Sartre, ni Merleau-Ponty, ni Gadamer, ni Derrida, ni Levinas, ni Foucault — al menos no en la forma en que los conocemos. La fenomenología, la hermenéutica, el existencialismo, la deconstrucción y la filosofía de la tecnología son, en grados diversos, respuestas a cuestiones que Heidegger planteó.
8.2 Puntos débiles
El lenguaje de Heidegger es frecuentemente acusado de oscuridad deliberada. Rudolf Carnap y los positivistas lógicos consideraron que frases como “la nada nadea” son pseudoproposiciones sin contenido cognitivo. La crítica tiene cierta razón: Heidegger a veces confunde profundidad con opacidad, y su prosa puede funcionar como una barrera que solo los iniciados superan — lo cual entra en conflicto con el ideal filosófico de claridad.
La analítica existencial de Ser y Tiempo ha sido criticada por su individualismo implícito: la intersubjetividad (el ser-con, Mitsein) recibe un tratamiento insuficiente. Levinas objetó que la relación con el otro — la ética — es más originaria que la relación con el ser.
La ausencia de una ética y una filosofía política explícitas no es accidental: Heidegger lo subordinó todo a la “pregunta por el ser”, y esa subordinación lo volvió ciego ante la urgencia ética y política de su tiempo. La adhesión al nazismo no es un “error” aislado: es el síntoma de una filosofía que piensa el “destino del ser” a escala cósmica pero no encuentra recursos conceptuales para decir “esto es injusto”.
9. Legado
Heidegger murió el 26 de mayo de 1976 en Friburgo y fue enterrado en Meßkirch. Su obra perdura como uno de los monumentos intelectuales del siglo XX — y como una advertencia sobre los límites de todo pensamiento que pretenda situarse “más allá del bien y del mal”.
La filosofía contemporánea sigue dividida entre herederos que radicalizan a Heidegger (Derrida, Nancy, Agamben), críticos que lo confrontan (Levinas, Habermas, Adorno) y pragmatistas que lo ignoran (Rorty, parcialmente). Pero la pregunta que planteó — ¿qué significa ser? — permanece tan abierta y tan urgente como el día en que fue formulada.
Libros recomendados
Being and Time — Martin Heidegger (trad. Joan Stambaugh)
Ver na Amazon →
Basic Writings — Martin Heidegger (ed. David F. Krell)
Ver na Amazon →
Introduction to Metaphysics — Martin Heidegger (trad. Gregory Fried)
Ver na Amazon →
Heidegger: An Introduction — Richard Polt
Ver na Amazon →
The Cambridge Companion to Heidegger
Ver na Amazon →