Filosofía Latinoamericana y de la Liberación: Zea, Dussel, Freire y el Pensamiento Descolonial

La filosofía latinoamericana tiene una peculiaridad que la distingue de otras tradiciones: se interroga sobre su propia posibilidad antes de consolidar un cuerpo de doctrinas. La pregunta “¿existe una filosofía genuinamente nuestra?” no es señal de debilidad, sino rasgo constitutivo —resultado de una historia en la que el pensamiento fue importado, adaptado y, poco a poco, confrontado con la experiencia concreta de los pueblos del continente. Este artículo recorre esa trayectoria: del debate fundacional sobre la autenticidad a la Filosofía de la Liberación, la pedagogía de Freire y el pensamiento descolonial.

1. El debate fundacional: ¿existe una filosofía latinoamericana?

La cuestión se plantea explícitamente en 1942, cuando el mexicano Samuel Ramos (1897–1959), en El perfil del hombre y la cultura en México, recurre al psicoanálisis para analizar un supuesto “complejo de inferioridad” de la cultura mexicana. Pero es Leopoldo Zea (1912–2004), discípulo de José Gaos (a su vez discípulo de Ortega y Gasset), quien articula el debate de forma más sistemática.

En La filosofía americana como filosofía sin más (1969), Zea defiende que América Latina puede y debe filosofar desde su propia circunstancia histórica —sin complejo de inferioridad ni pretensión de originalidad artificial. El carácter “universal” de la filosofía europea es, él mismo, una particularidad histórica que se universalizó; el filosofar americano sería tan legítimo como cualquier otro, siempre que parta honestamente de sus propias condiciones. La filosofía, concluye Zea, no necesita adjetivos: es “filosofía, sin más”.

El peruano Augusto Salazar Bondy (1925–1974) desafía esa posición en ¿Existe una filosofía de nuestra América? (1968). Su respuesta es: todavía no. La filosofía latinoamericana habría sido hasta entonces inauténtica —importación acrítica de modelos europeos—, porque la propia cultura de dominación y dependencia impide la producción de pensamiento genuino. La liberación de la filosofía dependería de la liberación política y económica del continente. Ese impasse —Zea apuesta por la capacidad de filosofar desde ya; Salazar Bondy la condiciona a la superación de la dependencia— estructura toda la Filosofía de la Liberación posterior.

2. Mariátegui y el marxismo latinoamericano

Aun antes de ese debate, José Carlos Mariátegui (1894–1930) había fundado un marxismo latinoamericano autónomo. En Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana (1928), rechazó aplicar mecánicamente el marxismo europeo a la realidad peruana, insistiendo en que cada análisis debía partir de las condiciones históricas concretas. Su abordaje del problema de la tierra y del indígena fue pionero: articuló el marxismo con la cuestión indígena en un momento en que el movimiento comunista internacional tendía a ignorarla. Mariátegui fundó el Partido Socialista Peruano y la revista Amauta (1926–1930), espacio central de debate cultural y político.

3. La Filosofía de la Liberación: Enrique Dussel

La Filosofía de la Liberación tiene su momento fundador en el II Congreso Nacional de Filosofía de Córdoba (Argentina, 1971), en el contexto de la Teología de la Liberación, el Concilio Vaticano II y las dictaduras militares. Su principal articulador teórico es Enrique Dussel (1934–2023), argentino-mexicano.

En Filosofía de la liberación (1977) y en la monumental Ética de la liberación (1998), Dussel elabora una ética que parte del Otro excluido —el pobre, el indígena, la mujer, el periférico— como punto de partida filosófico. Contra la ontología europea que parte del Mismo (el sujeto moderno occidental como medida de todo), Dussel propone una analéctica: un método que, yendo más allá de la dialéctica, reconoce la exterioridad radical del Otro —aquello que no puede ser reducido ni asimilado por la totalidad del sistema vigente.

Su tesis histórica es igualmente original: la Modernidad no nace solo en Europa, sino en el encubrimiento del Otro a partir de 1492. La conquista de América no es un episodio exterior a la Modernidad, sino su momento inaugural —Europa se constituyó como “centro” solo al transformar América en “periferia”. Dussel sostuvo diálogos filosóficos significativos con Karl-Otto Apel y Jürgen Habermas sobre la ética del discurso, cuestionando el eurocentrismo implícito en la pragmática universal.

4. Paulo Freire y la pedagogía como praxis

Paulo Freire (1921–1997), educador y filósofo pernambucano, desarrolló una filosofía de la educación de fundamentos fenomenológicos, marxistas y existencialistas. En Pedagogía del oprimido (1968), critica la “educación bancaria” —en la que el profesor “deposita” contenidos en un alumno pasivo— y propone una educación problematizadora y dialógica, basada en la conciencia de la situación vivida.

El concepto central es la concientización: el proceso por el cual el oprimido toma conciencia de su situación histórica y pasa de objeto a sujeto de su propia transformación. Freire dialoga explícitamente con Hegel, Sartre, Fanon y Marx, pero su formulación es original: la pedagogía es praxis —reflexión y acción sobre el mundo para transformarlo. Pedagogía del oprimido se convirtió en uno de los libros académicos más traducidos del siglo XX, referencia obligada en educación, filosofía política y estudios descoloniales.

5. Rodolfo Kusch y la ontología americana

Rodolfo Kusch (1922–1979), filósofo argentino, propuso en América profunda (1962) una fenomenología de la existencia americana a partir de la confrontación entre dos modos de ser: el “ser” (ser-algo, productivo, europeo moderno) y el “estar” (estar-aquí, arraigado, comunitario, ligado a la tierra). Para Kusch, el pensamiento indígena y popular latinoamericano se organiza en torno al “estar” —una modalidad ontológica que la filosofía europea ha ignorado o subordinado sistemáticamente. La América profunda no es un estadio primitivo del desarrollo europeo, sino una forma diferente de habitar el mundo, con su propia lógica. Kusch realizó extenso trabajo de campo en el noroeste argentino y en Bolivia, articulando la filosofía académica con categorías del pensamiento quechua y aymara.

6. El pensamiento descolonial

En las décadas de 1990–2000, el Grupo Modernidad/Colonialidad radicaliza la crítica de la Filosofía de la Liberación. Su punto de partida es el concepto de colonialidad del poder, acuñado por el sociólogo y filósofo peruano Aníbal Quijano (1930–2018): el colonialismo no terminó con las independencias formales —sus estructuras de poder, saber y ser persisten en la modernidad como “colonialidad”. La clasificación racial de la población mundial, producida a partir de la conquista de América, es elemento estructurante del propio patrón de poder capitalista.

Walter Mignolo (n. 1941) desarrolló los conceptos de diferencia colonial y de desobediencia epistémica —el rechazo de los saberes subalternizados a aceptar los términos del diálogo impuestos por la epistemología europea. La retórica de la modernidad, argumenta, siempre produjo, como su lado oculto, la lógica de la colonialidad. A su vez, María Lugones (1944–2020) introdujo la crítica de la colonialidad de género, señalando que tanto la Filosofía de la Liberación como el propio descolonialismo reproducen androcentrismos internos.

Debates abiertos

La tensión original entre Zea y Salazar Bondy no se resolvió: ¿puede una filosofía “situada” tener pretensión universalista? Toda la tradición usa —inevitablemente, dicen algunos críticos— categorías de origen europeo (dialéctica, alteridad, fenomenología, marxismo): ¿contradicción insuperable o tensión productiva? Y el diálogo con las filosofías indígenas stricto sensu (quechua, aymara, náhuatl, guaraní) apenas comienza, con disputas sobre quién tiene autoridad para hablar y en qué términos. Estas preguntas mantienen el campo vivo y en movimiento.

Lecturas esenciales

• Leopoldo Zea, La filosofía americana como filosofía sin más (1969).
• Augusto Salazar Bondy, ¿Existe una filosofía de nuestra América? (1968).
• José Carlos Mariátegui, Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana (1928).
• Enrique Dussel, Filosofía de la liberación (1977); Ética de la liberación en la edad de la globalización y de la exclusión (1998).
• Paulo Freire, Pedagogía del oprimido (1968).
• Rodolfo Kusch, América profunda (1962).
• Aníbal Quijano, “Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina” (2000).
• Walter Mignolo, Historias locales/diseños globales (2000).

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